An Advent Storybook and Study: Seeking Truth, Goodness, and Beauty
將臨期故事與研讀：尋找真理、善良與美麗
© 2025 Lūminé Press 版權所有。作者：Elsie Lungren。插畫：Nicoleta Dabija。中文翻譯：Monica 劉芃欣（提供繁體與簡體中文版本）
第24天
「今天是平安夜！」外婆宣布：「我們將見證智者們旅程的進展。請記住，我們無法確知智者何時抵達伯利恆，聖經僅記載是在耶穌誕生後、希律王在位期間。有人將1月6日定為「三王節」慶祝這天。在我們的故事中，智者與牧羊人同時抵達。
智者的智慧：信靠與順服
伊森完全清醒著。事實上，他正坐在瑪伊的鞍籃裡上下蹦跳。他們剛進入耶路撒冷城，他四處張望著。萬物都令他好奇：人們整天做些什麼？這裡有圖書館嗎？那人笑什麼呢？誰躲在木桶後面？
「打擾了，」梅爾希奧向商人問道：「我們長途跋涉已久，此處可有水源供駱駝飲用？」
「當然，」商人指著方向說：「在此轉彎，不久便會見到一口井。告訴他們巴特派你來的。」
「謝了，先生，」梅爾希奧說。「順便問下，您可知『那生為猶太人之王的嬰孩在哪裡？我們看見他升起的星，特來朝拜他』（馬太福音2:2）？」
巴特見到衣著怪異的人說著詭異的話語並不意外。但他也能看出這些人是重要人物，或許是遠方國度的國王。他認為謹慎措辭為宜：「我們猶太人等待彌賽亞已四百年。他將成為我們的王。但如今呢？只有羅馬的國王，名叫希律。」
梅爾希奧道謝後，三位智者繼續前行尋找水井。
與此同時，巴特向其他商人轉述了這位外鄉人的詭異言論，轉眼間全城皆在傳頌此事。不久後，連希律王也聽聞了風聲。這讓希律王心神不寧。若猶太人有了自己的君王，他的地位將何去何從？既然猶太人苦候彌賽亞四百載，古籍中必然早有預言記載。他召來精通古籍的學者，探詢這位君王應誕生之地。學者們誦讀了《彌迦書》5:2的經文，此處預言亦見於《馬太福音》2:6：
6「但你，伯利恆，在猶大地，
在猶大的諸城中，你絕非最小的；
因有一位統治者要從你那裡出來，
必在你們中間興起一位牧者，牧養我的百姓以色列。」（《馬太福音》2:6）
既然得知地點是伯利恆，他便想確認時間。外邦人曾提及星辰顯現，他需要直接與他們交談。於是差遣使者尋找他們，邀請會面。
當三位本身就是國王的智者拜訪希律王時，他們受到王室禮遇。希律王極其彬彬有禮且友善。他告訴他們去伯利恆尋找新王，並說：『你們去 仔細尋找那嬰孩，尋見了就來報信，我也好去拜他』（馬太福音2:8）。這番話聽來友善有禮，實則謊言。希律王意在確認並無新王誕生，倘若真有，便要除掉這孩子。但他將此意隱藏心底！
當他們離開耶路撒冷時，卡斯帕說：「那位羅馬國王似乎有些不對勁。你認為他真的會想敬拜一位新王嗎？尤其當這位新王可能取代他成為猶太人的君王時？」
巴爾塔薩回應：「此事需審慎思量。」
「但眼下，」梅爾希奧說：「我們先去伯利恆，尋找這我們尋覓已久的新王吧！」
外婆眼底閃著笑意說道：「雖然他們後續的故事發生在拜訪嬰孩耶穌之後，但我們現在就從聖經讀起吧。馬太福音2章9至12節記載了這三位智者的後續經歷。」
9 聽了王的話，他們就出發了。他們看見那顆升起的星，便引領著他們，直到停在嬰孩所在的地方。10 看見那星，他們就無比歡喜。11 來到屋裡，看見嬰孩和他母親馬利亞，便俯伏拜他。他們就打開寶盒，獻上黃金、乳香、沒藥為禮物。 12 因在夢中受感，不回希律那裡去，就從別處回自己的地方去了。
「最後那節經文很有意思，」j外婆說：「經文記載，智者們見到耶穌後，『在夢中受感，不要回去見希律』（馬太福音2:12）。希律王曾囑咐他們返回向他稟報耶穌的確切所在。」
於是，他們聽了哈羅德的指示，卻又在夢中得到另一種指引。一個夢境要他們返回希律王那裡，另一個夢境則告誡他們不要回去。他們無法同時遵循這兩套指示，必須抉擇該信任哪一方。他們該信靠王的命令，還是夢中的啟示？他們是否確信那夢境源自上帝？在抉擇信靠對象後，他們還需決定是否順服——究竟要遵從王的旨意，抑或夢中的信息？這兩道指令是否都來自對他們有權柄之人？
「這些問題極具深意，正是我對這群智者如此著迷的原因之一。當然，更關鍵的疑問在於：他們為何踏上這趟旅程？他們並非以色列人，不屬於『上帝子民』的群體，而是代表著擁有不同傳統、信仰與神祇的異文化。然而他們毅然放下所有事務，暫停自身活動與目標，踏上漫長旅程追隨星辰，只為尋覓新王耶穌。這需要信心。這讓我想起亞伯拉罕——他僅憑上帝的吩咐（創世記12:1,4），便離開故土踏上未知旅程，全然信靠上帝的引領。這需要信心。亞伯拉罕的優勢在於上帝曾親自向他啟示，應許要使他成為大國。至於這群智者，我們無從得知他們啟程前是否曾蒙神啟示——或許是夢中顯現——抑或純粹是研讀預言後自主決斷。智者們踏上旅程的抉擇，令我想起《馬太福音》16:24中耶穌對門徒的教誨：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」你們可知何謂背起自己的十字架？
西奧說：「人們習慣思考自身慾望與人生藍圖，焦點始終圍繞自我。他們追求安逸，渴望設定目標、規劃人生並取得成功。無論是金錢、權力或尊榮，凡心中所求皆欲得而為之。但耶穌說『背起你的十字架』時，祂 其實在說：跟隨祂是每日委身於讓祂主導我們生命的承諾。這意味著將焦點從自我需求轉移，轉而專注於耶穌為我們預備的旨意。」
「你解釋得真好，西奧，」外婆說：「這不正是智者們所做的嗎？在路上奔波，或騎著駱駝行走於塵土飛揚的小徑，生活必然不如啟程前那般舒適。他們甚至不確定目的地，僅憑著要追隨的星辰與預言中提及的伯利恆。即便抵達耶路撒冷，他們仍需詢問方向。他們需要希律王告知伯利恆的位置。或許這些智者從未讀過彌迦書5:2提及伯利恆的經文。無論是否讀過，當他們拋下一切追隨星辰尋找並敬拜耶穌時，已展現出對這位素未謀面之神的深厚信心。」
「那麼，讓我們回到他們遇見嬰孩耶穌後，神在夢中向他們說話時所面臨的困境。首先，你們認為他們如何確知夢中的訊息來自神？」
安妮卡說：「畢竟三人竟做著相同的夢。這必定令他們震驚不已。他們想必心想：『我們怎麼可能做著相同的夢？』面對如此不可思議的現象，他們能想到的唯一合理解釋，就是這夢必定來自上帝。在舊約時代，神常藉夢境向人啟示。祂甚至以此方式向素不相識之人說話。例如：法老王、法老的酒政與膳長、尼布甲尼撒、亞比米勒，以及彼拉多的妻子。（參見創世記41:1-7、40:5-19、20:3-7；但以理書2:1、4:5-17；馬太福音27:19）神也透過夢境向祂的子民說話，例如雅各、雅各的兒子約瑟、所羅門、但以理、馬利亞的丈夫約瑟等人。（參見創世記28:12、31:10-13、37:5-10；列王紀上3:5-15；但以理書7:1-28；馬太福音1:20-24）
「雖然如今我們鮮少聽聞神藉夢境啟示人，但三位智者竟同時夢見相同異象，確實極其罕見。而我們深知神專精於成就不可能之事！路加福音1:37明言：『在神沒有難成的事。』因此我認為他們確信這是神的啟示。」
「我同意，安妮卡，」外婆說。「當他們認定夢境來自上帝後，必須抉擇誰更值得信賴：上帝或希律王。同時也需判斷這兩者是否對他們擁有管轄權。順服通常是對管轄者而行，而他們無法同時順服兩者，因為指示要求他們做相反的事。
「我們先從希律王說起。你們認為智者們信任他嗎？希律王對他們有任何管轄權嗎？」
琳妮亞說：「既然那些智者是外邦人，希律王就不是他們的君王。他無權管轄他們。因此他們不必遵從希律王的命令。若願意，他們本可選擇返回向希律王報告。畢竟希律王已指引他們前往伯利恆，且他們沒有理由懷疑希律王關於要敬拜新王的說法是謊言，或許他們認為這才是合宜的禮節。但即便沒有神的夢境指引，他們仍面臨困境。他們不認識希律王，無法判斷其可信度。君王竟想敬拜自己的繼任者，這本身就難以自圓其說。因此他們很可能不信任希律，自然無須服從他。」
「說得有道理，琳妮亞。」外婆說：「那上帝呢？你認為他們為何信靠上帝？又為何願順服上帝？這趟旅程前他們甚至不認識上帝啊。」
「嗯，」盧卡斯說：「因為上帝親手證明了祂值得信賴！」
「盧卡斯，你指的是什麼？」外婆追問。
「他們踏上旅程是為了尋找那位至關重要的王——我們原以為他們只在預言書裡讀過祂。他們騎著駱駝跋涉數日，或許數週甚至數月，卻無法確定能否找到這位新王。結果呢？他們找到了！就在那顆星辰正下方！祂就在那裡。完全符合預言所述。這證明預言是真實的，而預言若屬實，就必定源自上帝。這意味著預言關於這位新王的一切預言都必應驗，包括祂是上帝之子！」
阿斯特麗德補充道：「當某人說的話句句屬實，那人便值得信賴。這是媽媽說的。」
「妳母親說得對，」外婆說道：「信任是件微妙的事。我們都渴望信任所有人，不願相信有人會欺騙我們，渴望相信他人所言皆屬實。但若某位朋友對妳說了不實之詞，或是半真半假的話呢？誰能舉個例子？」
「我有！」琳妮亞搶著說：「我把最喜歡的娃娃借給朋友。她還給我時，其中一隻眼睛不見了。我問她怎麼回事，她說完全不知道發生什麼事，還說娃娃借出去時就已經這樣了，怪我記錯了。但我心裡清楚那不是真的。」
「這例子很好，」外婆說。「妳原諒朋友了嗎？現在感覺如何？」
「是的，」琳妮亞說：「我原諒她了。我不生她的氣，確信那只是意外。但問題是⋯⋯下次我問她問題時，不確定她是否會說實話。」
外婆說：「是的，信任的棘手之處正在於此。當一個人百分百誠實時，信任最為容易。若對方從未欺騙過我們，我們便沒有理由懷疑他們會撒謊。信任他們自然輕而易舉。但若有人說：『我99%時候都說實話』，我們就永遠無法分辨，當他們開口時，究竟是屬於那99%還是那1%！我們對他們的信任便不再如從前那般全然。 」
「當對方那次欺騙我們時，便為懷疑的種子打開了門戶。要將這份懷疑徹底驅除，讓信任重歸完整，往往極其艱難且耗時良久。信任需建立在證據之上。若有人說謊的證據確鑿，便難以再信任此人。他們或許辯稱：『你可以相信我，我多數時候說的是實話。」但每當對方開口時，我們永遠無法分辨——這番話究竟出自「多數時候」的誠實桶，還是「偶爾為數不多」的謊言桶！
正因如此，若我們想成為值得信賴的人，這意味著他人能信靠我們，就必須時刻保持誠實。誠實之所以如此重要，正是因為它使我們成為可信賴之人。若我們渴望擁有值得信賴的朋友，他們同樣需要珍視誠實。然而，我們都是凡人，並非完美無缺。唯有獨一無二的上帝是完美的。上帝完全值得信賴，因為祂永遠誠實。這意味著聖經中記載的一切——祂的話語，皆可信賴。因此當預言宣告耶穌是上帝之子、彌賽亞、救主、萬王之王、和平之君、全能上帝、永在之父、奇妙策士（以賽亞書9:6），我們便能確信其真實性。我們可以相信！
「既然智者們親眼見證了上帝話語的真實性與可信度，也明白自己的異象源自上帝，更確信能信靠上帝，他們便決定遵從上帝的指示，而非希律的命令。 」
「這是否意味他們相信神掌管他們？若然，聖經如何論及順服？你認為順服神真有如此重要？試想：若我們的赦免已然賜下，若眾人罪孽的贖罪已然成就，若我們已蒙拯救，若救恩本是因信而非靠行為得來⋯⋯那麼順服還有何必要？順服還有什麼意義？我們是否可以說：聖經不過是本指南，若需要便參考；若渴求便汲取靈感與鼓勵；若感興趣便當作故事書閱讀，但絕非必須遵循的準則？」
「上帝掌管萬有，」盧卡斯說道，「祂是世界的創造者。」
「盧卡斯說得對，」琳妮亞說：「詩篇100:3寫著：『祂是造我們的，我們是祂的。』」
「但若他們不知道上帝是世界的創造者呢？」外婆問道。「或者，若他們相信上帝按自己的形象造人，這意味著人類擁有自由意志？人既擁有自由意志——即自主抉擇的能力——又如何能被要求順服？順服意味著承認某人擁有權柄，並遵行其指示？這兩者如何能同時成立？」這兩種狀態如何並存？」
西奧說：「自由意志意味著我們能自主選擇是否順服。這代表我們不是程式設計師操控的機器人，也不是傀儡師操弄的木偶。我們可以選擇是否尊重權威並順服。 」
「智者之所以被稱為智者自有其緣由。身為智慧的追求者，他們是哲學家。他們熱愛閱讀、思考與推理。他們研讀過關於上帝的記載，尋覓過上帝的蹤跡，如今上帝的存在已向他們顯明。事實上，上帝話語的真實性剛向他們得到印證。他們甚至親身經歷了上帝在夢中向他們說話！親眼見證嬰孩耶穌的他們，實際經歷了置身於神同在的時刻。這份同在帶來難以言喻的喜樂與超越人理解的平安，必已徹底改變了他們的生命。我敢說這經歷使他們領悟：上帝不屬這世界，卻是這世界的創造者。從剛被證實的預言中，他們明白嬰孩耶穌正是上帝之子——因祂對人類的深愛，降世拯救世人脫離罪惡。這認知何等奇妙，遠超他們過往所知的一切。 」
深知上帝是天地萬物的創造者，我認為智者推論出：上帝賦予人類自由意志，正如祂自身擁有自由意志。因為上帝渴望人們因自主抉擇而信靠祂、敬拜祂、跟隨祂、順服祂，而非受程式化驅使。若有人因程式設定而愛你，那份愛意遠不如自願選擇愛你來得珍貴。我認為上帝創造人類是為了與他們建立關係，因此祂按自己的形象造人。這意味著人類能擁有情感、思考推理、做出抉擇，並具備自由意志，得以自主掌控思想、言語與行為。如此方能使他們與上帝的關係更具深意。
「我認為智者們會這樣推論：既然上帝是世界的創造者，祂自然擁有對萬物的主權。他們會視自由意志為上帝出於愛所賜予的禮物，盼望人們藉此選擇與祂建立關係。但當人與上帝建立關係時，雙方權能並不對等——我們與上帝並非平等。上帝是我們的造物主，正如琳妮亞所引述的《詩篇》100篇，我們本屬上帝。這賦予祂對我們的權柄。但我敢說，智者們非但不因此心生怨懟，反而感到振奮。當他們親臨嬰孩耶穌——上帝之子——的面前時，想必既覺榮耀又懷謙卑。當他們在耶穌面前經歷難以言喻的喜樂時，想必渴望永遠保有這份感受。這意味著要跟隨神指引的任何方向。與其為放棄自身對人生目標與追求的規劃而感傷，我敢說他們想到能時刻與耶穌同在——無論祂引領何方，便充滿雀躍與喜樂。」
「謝謝你，西奧，」外婆說：「我再也無法解釋得更好了！這讓我想到，倘若神吩咐，那些智者定會留在瑪利亞、約瑟和耶穌身邊。但神在夢中指示他們改道返鄉。你認為神為何遣他們離去？當他們離開時，你覺得他們是否失去了神同在的喜樂？」
安妮卡說：「聖經雖未記載上帝是否使智者充滿聖靈，但祂確曾告訴施洗約翰的父親撒迦利亞：『約翰從母腹裡就要被聖靈充滿』（路加福音1:15）。既然神至少在施洗約翰的生命中預備了聖靈同在，或許祂也同樣恩待了這些智者。無論如何，我確信智者們親見神之子的經歷，必使他們生命永遠改變。或許他們返鄉後，便如早期宣教士般，向故鄉的人們傳揚神之子降生的佳音！」
「既知耶穌是神的兒子，又親歷了神同在的無上喜樂，我認為東方博士們渴望順服神。他們並非心懷怨懟，反倒深感榮耀。他們視神的兒子為萬王之王，懷著崇敬、激動與喜樂敬拜祂——這選擇彰顯了他們內心的真實。他們在思想上確信耶穌是神的兒子、萬王之王——這是至高的真理。在心中深信那難以言喻的喜樂源自親近神——這是至美的境界。正因這份認知與體悟，他們自願選擇順服、敬拜，並跟隨耶穌前往祂所指示的任何地方——這便是至善的體現。」
「說得好，安妮卡，」外婆附和道。「但我們仍未真正回答：若救恩與赦免本是白白賜予，順服為何重要？」《以弗所書》2章8節說：『你們得救是本乎恩，也因著信——這並不是出於自己，乃是神所賜的—— 9 也不是出於行為，免得有人自誇。』既然救恩無需靠善行換取，你認為順服為何如此重要？」
西奧回應：「羅馬書6:15已解答此疑問：『這樣說來，我們因恩典而不受律法約束，就可以犯罪嗎？斷乎不可！』此外，請記住耶穌在約翰福音14:15-17對門徒的教導。」
15「你們若愛我，就必遵守我的命令。16我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在—— 17 就是真理的聖靈。世人不能接受祂，因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。
「此刻耶穌向門徒宣告：聖靈——真理的聖靈——將永遠與他們同在。得知神的同在將永不離開，必使他們充滿難以言喻的喜樂。他們的救恩是因信靠神而得的恩賜。信靠意味著他們相信耶穌是神的兒子，這代表他們承認祂是萬王之王、他們的救主與主、創造者、獨一真神。因此他們自然願遵行祂的命令。他們選擇的善行，不過是心中喜樂（美善）與心智認知（真理）的自然流露。」
「謝謝你，西奧，」外婆說：「當你領悟尋求上帝如何連結尋求真理、善良與美麗時，我便知你思索之深！」
「馬太福音與路加福音都記載耶穌曾吩咐門徒『背起自己的十字架跟從我』——見於馬太福音16:24與路加福音9:23。耶穌在告訴他們：行動至關重要。若想讓耶穌進入生命，就該跟隨耶穌，而非讓耶穌跟隨自己。耶穌將成為引路人，這意味著要行往祂所指示的方向，需要全然的信靠。 」
「聖經中屢見不鮮的是，人們即便面對難以置信的命令仍順服神。試想當神吩咐亞伯拉罕獻上兒子以撒時——神竟要父親親手殺死親生骨肉？再想想神命諾亞建造方舟的場景，祂宣告：『我必滅絕世人，因為地上充滿了暴力。我必毀滅他們和地上的一切。你要造方舟⋯⋯」（創世記6:13-14）。真的嗎？神竟要毀滅大地與地上眾人？再想想上帝在燃燒的荊棘叢中向摩西顯現時說：「現在你去吧！我差遣你到法老那裡，要把我的百姓以色列人從埃及領出來。」（出埃及記3:10）真的嗎？要你對抗整個埃及最強大的人物，還以為自己能安然無恙？」
「難道不難理解亞伯拉罕、挪亞和摩西為何在那種處境中順服上帝嗎？你怎麼看？」
安妮卡說：「我認為，若我們對下令者懷有全然的信靠，順服便不難。而我們能全然信靠的唯有上帝。祂是上帝，祂是完美的，祂是我們的創造主。若我們信靠祂，便知道祂自有計劃，無須深究計劃的內容。」
「說得對，安妮卡。」外婆說：「若亞伯拉罕、挪亞或摩西拒絕服從，就等於認為上帝是錯的。這意味著他們自以為比上帝更明智，不信任上帝的完美、祂永遠正確的判斷、祂周全的計劃，以及祂行事的智慧。倘若每次神發言時，我們都自行判斷祂的選擇是否妥當、是否值得信賴，便等同否定神是至善至美至真的真理。這等同否定神的本質。若認為僅在認同神時才需順服，便是自以為比神更聰明。我們評估他人言論時可運用T.H.I.N.K.原則，但對神無需如此。祂非「他人」，乃是天地萬物之創造者！祂是至高主權者，意味著無人能凌駕於祂之上。」
亞伯拉罕、挪亞和摩西無需理解神為何吩咐他們行事，他們只需信靠祂——而他們確實如此行。對亞伯拉罕而言，順服神意味著捨棄他畢生期盼、渴望擁有的唯一珍寶：他的兒子。但他認識神、與神同行、信靠神。神曾親自向他啟示，更向他立下應許。神應許要從亞伯拉罕建立偉大的國度，而這需要子嗣。以撒是亞伯拉罕與撒拉唯一的兒子。若要神守約，以撒似乎不可或缺！亞伯拉罕深信神必信守承諾。他對神的信靠超越一切——甚至勝過對失去以撒的恐懼，那可是他苦候多年才得見的生命摯愛。亞伯拉罕能懷抱如此深厚的信心，正彰顯他生命中深刻經歷了神的同在。他竟能與神對話交談！試想與宇宙的創造主同行交談的景象！由此可見亞伯拉罕對神的信靠何等全然！
「今日當我們讀到創世記第22章亞伯拉罕獻以撒的故事時，難免疑惑：為何神要如此試煉亞伯拉罕？我們對亞伯拉罕時代的生活實情所知甚少。舊約某些時期存在著特定文化，人們自造神明並向其獻祭子女。亞伯拉罕或許知曉此事。雖然我們無法確知這類行為在亞伯拉罕時代是否存在，但至少在《申命記》12:30-32與《耶利米書》19:4-5兩處經文中，神明確宣告獻童子為祭是祂所「厭惡」且憎惡之事。」
當我們讀到上帝吩咐亞伯拉罕預備獻以撒為祭的故事時，必須謹記我們所知之事，是亞伯拉罕當時未曾知曉的。我們深知上帝絕不會讓以撒被獻祭。上帝 透過要求亞伯拉罕行這事來考驗他的信心——亞伯拉罕或許曾聽聞他人為人造神明如此行，此舉正要彰顯他對上帝的信靠程度與生命中的優先次序。亞伯拉罕未曾質疑上帝，他全然信靠並順服。這令我想起那首童謠：『信靠順服！』
「試想當上帝宣告要除盡地上萬物僅留諾亞一家重啟世界時，你會作何感想？難道不會驚呼：『祢瘋了嗎？這根本毫無道理！為何不考慮較溫和的方案？』然而諾亞全然信靠上帝，未曾質疑或爭辯。
「有趣的是，摩西在信靠方面遇到了更多困難。當神吩咐他去見法老時，摩西竟列舉了四個理由推託自己不適合這項任務，隨後更懇求神另派他人（出埃及記3:11,13；4:1,10,13）。神耐心解答摩西每個疑問，甚至安排其兄亞倫協助。最終，摩西順服了！
「當我們讀到聖經中真實人物的故事——他們即使在荒謬、危險、道德存疑或需要極大勇氣的處境中仍順服上帝——我們便明白順服上帝何等重要。這彰顯我們相信祂是上帝，彰顯我們對祂的信靠全然無缺，彰顯我們接受無需理解祂的緣由或計劃。我們不對祂說『我對祢錯』，也不說『請祢證明立場，我再決定是否認同』。
詩篇119篇57節下，詩人寫道：「我已立誓要遵行祢的話語。」
「順服上帝彰顯我們全然信靠祂。完全信靠意味著無需祂向我們解釋祂的緣由或計劃。順服上帝也表明我們尊崇祂為世界創造主，是掌管萬有的至高權柄。順服上帝更彰顯我們時刻以全心愛祂，無論遭遇何事。」
「當我們知道上帝因聖靈常駐而永遠在我們心中，並明白祂對我們的愛是無條件的，便會湧現深沉的喜樂。試想宇宙的創造主竟如此深愛你，以致讓祂的靈永遠住在你心裏！正如大衛在《詩篇》139篇6節所言：『這知識太奇妙，我不能測度。』順服上帝更帶來加倍的喜樂，因我們深感榮幸——萬王之王竟以我們的心為居所！順服上帝時，我們不覺怨懟，反而因擁有選擇順服的自由而歡欣。若無自由意志，我們便無法選擇順服。當順服成為自主抉擇，其意義便更為深遠，對上帝與我們皆然。」
應用：
智者的故事為我們樹立了信靠神、順服神的典範。雖然今日神不常藉夢境向我們說話，祂卻透過聖經——祂的話語——向我們啟示。這話語真實可信。神教導我們的方式之一便是透過故事。整本聖經充滿真實人物的故事，更有耶穌所講的比喻。聆聽這些故事時，我們便明白何事對神至關重要。若某事對神重要，就該對我們重要。當神在聖經中賜下教導，祂期望我們順服。祂不願我們質疑感受、推論「這對某些人合宜卻不適用於我」，或視之為可有可無——彷彿僅是尋求智慧箴言或指引的參考。
「耶穌降生後，神的子民確實經歷了某些改變。因耶穌已為全人類的罪獻上永恆的贖罪祭，大祭司無需再年年施行贖罪禮。聖經時代的某些習俗與文化在當今已然不同，故對某些細節的論述與我們現今的生活無關。然而，即便經文記載的特定儀式、習俗、服飾或膳食準備方式與當代無涉，其中往往蘊含更深遠的真理 ——或許關乎品格修養、抉擇之道或尋求神的態度；或許是對罪惡與美德的鮮明例證；或許是先知性的宣告、詩意的抒發，抑或智慧的箴言。
「有些人試圖將整本聖經概括為：不過是本記載數千年前故事的大書，其中關於罪惡與教誨的內容皆屬於不同時代與地域，唯獨『愛人如己』是留給我們的啟示。如此概括聖經的人，或許正試圖將自身罪行合理化。當經文說上帝按祂的形象創造眾人，並要求我們愛所有人時，祂並非否定罪的存在。祂並非說每個人現狀都無可指摘，也非允許人隨心所欲地活著。
「按上帝形象而造」意味著人類具備批判性思考能力：能辨別是非、權衡輕重、理解因果、運用理性邏輯、識別並解決問題。人類能感受豐富的情感，追求真理、良善與美好，更能掌控自身言語、思想與行為，享有自由抉擇的權利。
「愛眾人」意指我們要珍視並尊重每個個體的人性本質，而非盲目認同其行為舉止、言談態度。古諺有云：「愛罪人，恨罪惡。」
《聖經》蘊含智慧、應許、鼓勵、教導與無盡真諦。它百分之百可信且真實，乃是上帝的話語。當我們閱讀時，應當思考如何信靠上帝、順服上帝，以及無論遭遇何事，生命中時刻擁有上帝同在與慈愛的喜樂。何等榮耀！
當我們閱讀聖經時，不該思考如何忽視或合理化那些與當下生活不符的經文。與其說「這與我無關，不過是數千年前的舊事」，我們更應禱告求神幫助我們聆聽並理解祂想告訴我們的話語，以及這些話語對當下生活的意義。
「最後，正如《提摩太前書》4章12節所言：『不要讓人因你年輕就輕看你，卻要在言語、行為、爱心、信心、純潔上，都作信徒的榜樣。』
聖詩選項：
〈信靠順服〉歌詞由John H. Sammis 於 1887 年創作，旋律由 Daniel B. Towner創作。
〈東方三博士 〉John H. Hopkins, Jr. 於1857年創作。
〈平安夜〉歌詞由 Joseph Mohr 於 1816 年創作，旋律由 Franz Xaver Gruber 於 1818 年譜曲。
〈聖善夜〉
1847 年，法國詩人Placide Cappeau 寫下詩歌《Minuit, chrétiens》，旋律由Adolphe Adam創作。1855 年，美國牧師John Sullivan Dwigh 將其翻譯成英文版本。
