An Advent Storybook and Study: Seeking Truth, Goodness, and Beauty
將臨期故事與研讀：尋找真理、善良與美麗
© 2025 Lūminé Press 版權所有。作者：Elsie Lungren。插畫：Nicoleta Dabija。中文翻譯：Monica 劉芃欣（提供繁體與簡體中文版本）
第23天
「聖誕早晨即將來臨！」外婆說道：「我們知道聖誕晨光將有兩群人來到馬槽——牧羊人與東方博士。今日我們將探訪田野中的芬恩，了解牧羊人的近況；明日則將見證東方伊森與博士們的旅程。」
牧羊人於田野 第三部：天使與影響力
那夜晴朗星輝璀璨，正是芬恩最鍾愛的模樣。他躺臥在摯友棉羊希洛柔軟的羊毛上，舒適地仰望頭頂的星空。生活如此美好。忽然間，一位天使從天而降，宣告道：「不要害怕。我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的：今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」（路加福音2:10-11）
芬恩不僅跳了起來，連牧羊人們也跟著站立！當眾人凝望著天際這奇異景象時，眾天使隨即加入首位天使的行列齊聲唱道：「在至高之處榮耀歸於神！在地上平安歸於他所喜悅的人！」（路加福音2:14）
牧羊人彼此對望。
「我們該怎麼辦？」一人問道。
「我們該去尋找這嬰孩！」另一人答道。
於是他們帶著兩隻羊——亞瑟和希洛——還有仍騎在希洛背上的芬恩，一路向下坡奔向大衛的城鎮伯利恆。
「這故事越來越精彩了，」外婆說道。牧羊人們出發了！不過我有三個疑問：你們認為他們為何能立刻起身離開牧場前往伯利恆？他們又是如何精確找到馬廄位置的？還有，為何上帝選擇牧羊人作為聆聽天使報喜的對象？
「我認為是上帝指引他們找到嬰孩耶穌，」琳妮亞說：「或許那顆星正懸在馬槽上方，又或許是上帝讓其中一人想到要追隨那顆星。」
「也可能他們進城詢問了旅館老闆伊恩，」盧卡斯說。「或許正是這樣得知瑪利亞和約瑟騎驢抵達的消息，以及瑪利亞看起來即將分娩的狀況。」
「這兩種可能性都有可能，」外婆說。「想得真周全。我們其實無從得知，因為聖經沒有記載。 」
「至於我其他疑問——你們覺得他們為何決定立刻起身尋找這嬰孩？又為何上帝選擇牧羊人傳達佳音？我們對牧羊人所知甚少，無從得知他們的想法或關切之事。」
「天使突然出現在天空，對他們而言必定是震撼的景象，」西奧說。「試想若發生在我們身上？這絕對屬於奇蹟範疇。目睹那般景象可能改變一個人，讓他們暫時忘卻日常瑣事，意識到正在發生更宏大的事。」
「我同意。」安妮卡說。「天使顯現在天空，意味著牧羊人必須抬頭仰望而非環顧四周。當我們注視地球上的周遭事物，只看見自身狹小的生存圈與其中萬物如何影響我們。但當我們仰望天空，跳脫地球視角，便能看見更宏大的全景。即使身處不同圈層，我們所見的景象與地球上所有人並無二致。或許他們當時想的，並非自身處境，而是超越個體的存在。」
「這些想法很深刻，」外婆說道。「我向來視牧羊人為領袖，因他們懂得引導照料羊群。但此刻我意識到，他們終究是凡人。你認為所有人類，即便具備領導才能者，在人生抉擇時，是否都受某人或某事影響呢？」
「當然，」西奧說：「我認為人們的抉擇與規劃，終究會受到自身目標與價值觀的牽引。」
安妮卡補充道：「我認為這些目標與價值觀會受到他們生命中所有經歷的影響，受到所有進入他們大腦的事物影響。這包括他們聆聽的歌曲歌詞、閱讀書籍與觀賞電影中的角色與情節，以及他們聽聞他人言行所見所聞的一切。當他們目睹他人言行的因果效應時，便會判斷其善惡，這將影響他們未來的抉擇。友誼、文化、傳統與教誨同樣塑造著他們——無論是教師與教科書在學校傳授的知識，抑或父母在家中灌輸的觀念，都將深刻影響其人生軌跡。」
「說得對，」外婆說。「現在我們來思考領導者。領導者可以是任何想對他人產生正面影響、引導他人行動、甚至保護他人免於傷害的人。依此定義，父母是家庭的領導者，牧羊人是羊群的領導者。我們通常認為領導者與追隨者是對立的，但你們想過領導者同時也是追隨者嗎？」
「嗯，」安妮卡說：「每個領導者或父母都是人，而每個人之所以成為現在的模樣，都是因為人生經歷的影響。某種程度上，我們可以說每個人——包括領導者和父母——都是追隨者，因為他們追隨的信念、價值觀、理念與目標，正是源自那些影響過他們的人生經歷與人際關係。」
「那叛逆者呢？」西奧問道，「難道不是那種宣稱不願順應他人期待、堅持開闢自己道路的人嗎？」
「提得好，西奧。」外婆說：「但若叛逆者宣稱不願順應他人觀念，其決策必然基於反其道而行。然而要反其道而行，首先必須認知那些觀念。因此某種程度上，他們的抉擇仍受他人觀念所左右。」
「當我們思索：身為羊群領袖的牧羊人，為何願意追隨一位素未謀面、甚至不屬於這個世界的天使所傳達的訊息時，這正是值得哲學家探討的命題！我認為這告訴我們：除了上帝之外，人人都在追隨某人或某物——即使那『某物』不過是我們人生經驗所形塑的目標、信念與價值觀。既然追隨意味著讓決策受某物或某人影響，你認為我們是否該謹慎選擇這些影響源？」
阿斯特麗德問：「妳的意思是，如果我們想像爸媽說的那樣謹慎用詞，就該挑選那些角色同樣謹慎用詞的電視節目和書籍嗎？」
「沒錯，阿斯特麗德。」外婆說：「在我們閱讀或觀看的故事裡，通常會出現所謂的主角與反派角色。主角是好人。他們通常是故事核心人物，若他們做出正確抉擇——選擇善良而非刻薄，在遭遇不公或惡意時願意寬恕，展現毅力與決心永不放棄，擁有勇氣等等——那麼他們很可能對我們產生正面影響。如果我們真心喜歡這個角色並為他們加油，就可能會想成為像他們那樣的人。故事中通常至少存在一位反派角色。這些惡人專門為善者製造阻礙，其目標在於阻撓善者的成功。當我們辨識出反派身份時，自然不願效法其行徑。」
阿斯特麗德，在妳挑選的電視節目和書籍中，我們希望有些角色能謹慎選擇言詞。他們展現的優良品格特質將為我們樹立榜樣。若我們試著效法他們，同樣也能展現這些美好特質。然而故事裡也存在做出錯誤選擇的角色。我們的任務是辨別誰做出了正確選擇，誰沒有。這就稱為辨別力——即能分辨是非善惡的能力。
「讓我舉個例子。假設你在讀一本書，主角是個風趣幽默、善良勇敢、熱愛冒險的人。這正是我們渴望效仿的典範——他們逗得我們開懷大笑，機智過人。我們對他們印象深刻。但假設這個人同時嘲笑聖經，或宣稱聖經過時陳舊不該太當真，因為時代已經變了。又或者，他們可能說聖經的核心訊息只是要愛所有人，不必在意那些細節。或許他們主張聖經對不同人意味著不同事物，每個人都能自行決定它對自己的意義。聽起來很合理，對吧？若主角抱持這般觀點，而我們又真心欣賞這位主角——因為他如此酷炫、機智、充滿活力且勇敢——我們便不願對其任何關於世界或上帝的具體想法或信念提出異議。我們甚至可能渾然不覺，這個故事正在我們心中埋下懷疑的種子，讓我們的信仰逐漸鬆動。 」
「你認為撒旦知道這件事嗎？我敢打賭他心知肚明。撒但樂於利用世間一切手段削弱我們的信仰，引導我們產生懷疑，使我們心離神遠，用另一種視角看待事物。他極其狡猾又精明。可知他甚至熟稔聖經每字每句——恐怕比我們更透徹——並試圖用這些經文使我們陷入困惑？他對夏娃和耶穌都如此行！」
創世記3章1節記載，那條蛇（即撒旦）對夏娃說：「神豈是真說，你們不可吃園中所有樹上的果子嗎？」他心知肚明神從未如此吩咐。他清楚知道上帝說的是：『園中各樣樹上的果子，你們都可以隨意吃；惟獨知識善惡樹上的果子，你們不可吃』（創世記2:16-17）。那麼撒但為何要篡改神的話語？他這樣做是為了迷惑夏娃，誘使她陷入辯論。他試圖提供另一種解讀角度，卻以謊言為基礎——因為他蓄意扭曲了神的原意。」
「這是謊言的常見手法：欺騙者選取我們認定為真的話語，稍作改動使其聽來仍似真言卻已失實，再賦予看似合乎邏輯的觀點——我們無法反駁，卻未察覺這些觀點根基已然扭曲。受騙者深信所知為真，卻渾然不覺真相已然扭曲。撒但的別名之一是『欺騙者』，正因他深諳此道。路加福音4:9-13記載撒但如何運用聖經知識試探耶穌：
9 魔鬼引耶穌到耶路撒冷，叫祂站在殿頂上，對祂說：「祢若是神的兒子，就從這裡跳下去吧！10 因為經上記載：
『他必吩咐他的使者保護你
謹慎地保護你；
11 他們必用手托住你，
免得你腳碰在石頭上。」
12 耶穌回答說：「經上又說：『不可試探主你的神。』」
13 魔鬼用盡各樣試探之後，就暫時離開他。
「首先，」外婆說：「值得注意的是，撒但熟知聖經到能引用經文的地步。其次，撒旦以為用上帝自己的話語對付耶穌就能得勝。他引用詩篇91:11-12的經文，說天使必不叫耶穌跌倒。接著他實質上對耶穌說：若想證明祢的話語真實，就從殿頂跳下去，證明天使必托住祢。若真信祢話語為真，就證明給看。若不證明，便等於不信祢自己的話語為真。」
「這話聽起來很狡猾吧？最狡猾之處在於它看似合乎邏輯。」
若A（上帝的話語是真實的），則B（你能且確實能證明它）。
若非B（你無法或不願證明），則非A（神的道並非真實）。
「撒旦的詭計有個漏洞。申命記6:16記載了這點，耶穌在路加福音4:12便直接引用經文反駁撒但：『耶穌回答說：「經上說：『不可試探主你的神。』」」
「我們從中領悟了什麼？我們明白要挫敗撒但利用神的話語攻擊我們的企圖，關鍵在於熟稔神的話語，從而識破他如何扭曲、篡改經文，或試圖藉此迷惑我們。
「回想先前那個例子：一本主角魅力十足卻歪曲聖經或聖經教導的書。若自問這本書是否對我們有益，答案必然是否定的！它或許情節精彩、角色鮮活，但作者賦予主角的信念與觀點，終將潛移默化地影響我們——即使我們渾然不覺。這種手法極其微妙而精巧。關鍵在於：我們往往不願與自己喜愛或敬重的人物產生分歧——即便對方只是故事中的虛構角色！」
讓我們回到牧羊人的問題：為何他們如此輕易受天使影響？天使甚至未直接命令牧羊人前去，僅告知預兆徵兆——這暗示天使預期他們會主動前往。即便如此，他仍未提供太多線索。僅提及嬰兒身裹布巾、臥於飼槽中。飼槽是關鍵線索，暗示著馬廄環境；嬰兒本身也是重要線索——若在小鎮，新生兒數量有限，消息或許能迅速傳遍全鎮。
這仍無法解釋他們為何前去。若細究天使的宣告，他強調這是為萬民帶來極大喜樂的好消息。此外，天使用「救主」、「彌賽亞」、「主」來稱呼這嬰孩。若牧羊人是信奉上帝話語之人，既知彌賽亞降臨的預言，又相信彌賽亞將拯救他們脫離羅馬統治，而這消息又由天使傳達——如此情境或許足以激發他們立即行動！由天使傳遞訊息本就是驚天動地之事。天使不僅不屬於這個世界，更突然顯現在天空中，聲音清晰可聞！這在自然法則下絕無可能，更非世間常理。然而他們親眼見證了！
「我認為有多位牧羊人見證至關重要。若僅有一人目睹天使現身天際，他或許會自我催眠，認定自己產生幻覺，或歸咎於睡夢中的幻影。但當眾人皆見相同景象時，這般推諉便無從成立！我認為這正是我們需要基督徒朋友的另一原因。當生命中發生彷彿上帝指引方向的事時，能與同樣信靠上帝的人分享經歷，將帶來莫大幫助。」
「最後，天使說這是好消息，將為眾人帶來極大的喜樂。昨天我們談過喜樂。我們說聖經記載的喜樂，源於親近上帝並確知祂永不離棄我們。無論遭遇何事，祂的同在與慈愛都永遠可靠。當我們思考天使的話語時，這樣的喜樂定義是否合理？」
「是的，」盧卡斯說：「耶穌的降生意味著神將與世上所有的人同在。這會給他們帶來喜樂。」
「我同意，」外婆說。「我認為我們能從牧羊人身上學到很多。你們能舉些例子嗎？」
「我們該思考什麼影響了我們的觀念、價值觀、信仰與抉擇，」西奧說。「我們該留意讓什麼進入腦海，因為所見所聞都可能在細微處影響我們，即使我們未察覺或不以為然。」
琳妮亞補充道：「我們應當讓生命中充滿信靠耶穌、跟隨耶穌的人，這樣就能與他們分享經歷，特別是在疑惑上帝是否引導我們走向某個方向時。」
安妮卡開口說道：「我們應當願意抬頭仰望，跳脫自我局限，看見上帝何等偉大，祂如何為尋求親近祂的人帶來佳音、極大的喜樂與救恩。若我們只顧環顧周遭，關注自身生活中的事物，便只會沉溺於自我思考——思量自己的作為，以及萬事如何影響自身。我們所見所思皆以自我為中心。我們可能過度專注於自身計劃與理想藍圖，因而錯失上帝的啟示，或忽略聖靈試圖引導我們的跡象。既然上帝是世界的創造者而非受造物，祂本不屬這世界。自然法則對祂毫無約束。若祂願差遣天使顯現天際，讓牧羊人聽見天聲，祂必能成就；若祂有話要告訴我們，而我們願意抬頭聆聽，祂必向我們啟示。」
「而且，」西奧補充道：「當我們聽見上帝的聲音，就該傾聽、信靠並付諸行動。這正是牧羊人所做的。」
阿斯特麗德說：「與耶穌同在就是擁有喜樂。」
「這確實是好消息！」外婆說：「在結束前，我們尚未探討為何上帝選擇牧羊人作為這福音的傳遞者。聖經未明言，我們只能推敲。你們怎麼想？」
盧卡斯說：「雖然牧羊人是羊群的領袖，但人們並不認為他們很重要。既然上帝先告訴他們，或許祂想表明：在祂眼中每個人都很重要，包括那些被視為微不足道的人。」
西奧補充道：「我贊同盧卡斯的觀點。我還想到牧羊人的工作性質——他們必須時刻保持警覺，絕不能在崗位上打盹。必須持續關注周遭一切動態，確保羊群不走失，防範 的盜賊或狼群襲擊。一旦察覺異狀，就得迅速應對。換言之，他們正是那種會察覺天使存在並迅速回應其訊息的人。」
安妮卡補充道：「牧羊人和羊群對上帝具有特殊意義，因為大衛曾是牧羊人，而《詩篇》23篇宣告耶穌是我們的牧者。當耶穌在十字架上的犧牲被視為贖罪的血祭時，祂被稱為『上帝的羔羊』，為世人罪孽擔當贖罪祭。」在舊約時代，當大祭司用羔羊進行血祭時，正是牧羊人照料著這些羔羊。或許耶穌預見自己將成為羔羊的樣式，才視牧羊人為重要角色——因為他們的職責正是守護羔羊。」
「這些都是很棒的想法，」外婆說：「今天我們討論了三個尚未找到答案的問題，但分享彼此想法很有趣。明天我們將看看智者們在忙些什麼！」
應用：
- 切莫因執著於自身計劃與既定想法，而忽略上帝的啟示與聖靈的引導。當聽見上帝的聲音時，我們應當傾聽、信靠並付諸行動。
- 讓我們勤讀聖經，使我們比任何試圖用經文攻擊我們的人更熟悉其中真義。這將幫助我們免於受人誆騙。
- 讓我們生命中有認識、信靠並跟隨耶穌的人，好讓我們能與人分享神在我們生命或世界中所行所言之事。
- 讓我們銘記：無論遭遇何事，神始終與我們同在。祂在我們心中的臨在，以及祂無條件的愛，是難以言喻的喜樂之源。當我們尋求祂時，這份喜樂便會重新浮現。
- 讓我們謹慎選擇心靈的攝入。切記所見所聞皆能悄然影響我們——縱使未察覺或未預料。這些影響將滲透信念、價值觀、思想、目標，乃至言行抉擇。對於我們能掌控的事物——例如書籍、歌曲、電影、電視節目、社群媒體、新聞來源，甚至我們最信任的朋友——我們可以保持明辨力。我們能判斷這些事物是否對我們產生良善影響，是否能堅固我們的信仰與信念，抑或削弱它們。
對於我們無法掌控的事物，例如權威人士對我們說的話，或學校教科書的內容，我們可以學習辨別其中是事實、觀點，抑或兩者的混合。當內容混雜時尤其需要謹慎，因為發言者的目的可能是模糊事實與觀點的界線，使觀點聽起來像事實。這種手法能對人產生深遠影響，而當事人卻渾然不覺。
若是意見或事實與意見的混合體，發言者或撰稿人很可能懷有特定目的或隱藏動機。這意味著什麼？懷有特定目的代表他們企圖以特定方式影響我們。他們可能試圖說服我們改變任何與其相左的觀點、信念或價值觀。
我們可以說每個人都有其目的。人人都想說服我們自己才是正確的。我們不能輕信所有人的話語，但可以選擇信任對象。例如父母 懷有目的，但父母理應值得信賴。他們的目的很可能是培養孩子具備良好品格——這意味著要誠實可靠、正直無私、明辨是非、做出明智抉擇、勇於擔當、堅持不懈、負起責任、保持積極態度，以及心懷仁愛。他們或許還希望孩子能發掘並發展天賦才能，成為他人正向的影響力，並認識、信靠並跟隨耶穌。
父母或照顧我們的人，理應值得信賴。若他們確實如此，我們便樂於接受其影響。反觀書籍或教材的作者，我們往往不認識對方，對方亦不了解我們。我們無從判斷其可信度，不曉得他們懷抱何種意圖，更無法預知他們想對我們施加何種影響。這正是我們必須保持最高警覺之處。
我們可透過自問以下問題來提升辨識力。常被用作發言或發文準則的縮寫詞T.H.I.N.K.，同樣適用於評估他人傳遞的訊息：真實嗎？有益嗎？鼓舞人心嗎？必要嗎？友善嗎？
我們亦可追問：是否真實？是否良善？是否美好？提出此問時，須明辨主觀（取決於個人觀點）與客觀（普世適用）之別。當我們思索至善的真理、至善的良善與至善的美好，實則在描述神的屬性——祂的言語、作為與本質。
另一項助我們明辨的途徑是研讀聖經，因其乃上帝的話語。越是深知上帝話語的真諦，就越能辨別所聞所讀是否與上帝話語相悖。
經文：路加福音 2:8-16
聖詩選項：
〈在晴朗午夜降臨〉
Edmund Sears 於 1849 年創作歌詞，Richard Storrs Willis於 1850 年譜曲。
〈天使報佳音〉James Montgomery 於 1816 年創作。
〈牧人聞信歌〉Nahum Tate 於 1700 年創作。
〈聽啊！天使高聲唱〉
原歌詞由Charles Wesley 於 1739 年創作，首句為「Hark! how all the welkin rings」。George Whitefield 將首句改為「Hark! the herald angels sing」。我們今天熟悉的旋律由Felix Mendelssohn 於 1840 年創作，歌詞由William H. Cummings 配合旋律做了改編。
〈願主賜予你平安〉
這是一首傳統英國聖誕頌歌，可追溯至 16 世紀或更早，作者不詳，現已屬公有領域。
