An Advent Storybook and Study: Seeking Truth, Goodness, and Beauty
将临期故事与研读：寻找真理、善良与美丽
© 2025 Lūminé Press 版权所有。作者：Elsie Lungren。插画：Nicoleta Dabija。中文翻译：Monica 刘芃欣（提供繁体与简体中文版本）
第24天
「今天是平安夜！」外婆宣布：「我们将见证智者们旅程的进展。请记住，我们无法确知智者何时抵达伯利恒，圣经仅记载是在耶稣诞生后、希律王在位期间。有人将1月6日定为「三王节」庆祝这天。在我们的故事中，智者与牧羊人同时抵达。
智者的智慧：信靠与顺服
伊森完全清醒着。事实上，他正坐在玛伊的鞍篮里上下蹦跳。他们刚进入耶路撒冷城，他四处张望着。万物都令他好奇：人们整天做些什么？这里有图书馆吗？那人笑什么呢？谁躲在木桶后面？
「打扰了，」梅尔希奥向商人问道：「我们长途跋涉已久，此处可有水源供骆驼饮用？」
「当然，」商人指着方向说：「在此转弯，不久便会见到一口井。告诉他们巴特派你来的。」
「谢了，先生，」梅尔希奥说。「顺便问下，您可知『那生为犹太人之王的婴孩在哪里？我们看见他升起的星，特来朝拜他』（马太福音2:2）？」
巴特见到衣着怪异的人说着诡异的话语并不意外。但他也能看出这些人是重要人物，或许是远方国度的国王。他认为谨慎措辞为宜：「我们犹太人等待弥赛亚已四百年。他将成为我们的王。但如今呢？只有罗马的国王，名叫希律。」
梅尔希奥道谢后，三位智者继续前行寻找水井。
与此同时，巴特向其他商人转述了这位外乡人的诡异言论，转眼间全城皆在传颂此事。不久后，连希律王也听闻了风声。这让希律王心神不宁。若犹太人有了自己的君王，他的地位将何去何从？既然犹太人苦候弥赛亚四百载，古籍中必然早有预言记载。他召来精通古籍的学者，探询这位君王应诞生之地。学者们诵读了《弥迦书》5:2的经文，此处预言亦见于《马太福音》2:6：
6「但你，伯利恒，在犹大地，
在犹大的诸城中，你绝非最小的；
因有一位统治者要从你那里出来，
必在你们中间兴起一位牧者，牧养我的百姓以色列。」（《马太福音》2:6）
既然得知地点是伯利恒，他便想确认时间。外邦人曾提及星辰显现，他需要直接与他们交谈。于是差遣使者寻找他们，邀请会面。
当三位本身就是国王的智者拜访希律王时，他们受到王室礼遇。希律王极其彬彬有礼且友善。他告诉他们去伯利恒寻找新王，并说：『你们去 仔细寻找那婴孩，寻见了就来报信，我也好去拜他』（马太福音2:8）。这番话听来友善有礼，实则谎言。希律王意在确认并无新王诞生，倘若真有，便要除掉这孩子。但他将此意隐藏心底！
当他们离开耶路撒冷时，卡斯珀说：「那位罗马国王似乎有些不对劲。你认为他真的会想敬拜一位新王吗？尤其当这位新王可能取代他成为犹太人的君王时？」
巴尔塔萨回应：「此事需审慎思量。」
「但眼下，」梅尔希奥说：「我们先去伯利恒，寻找这我们寻觅已久的新王吧！」
外婆眼底闪着笑意说道：「虽然他们后续的故事发生在拜访婴孩耶稣之后，但我们现在就从圣经读起吧。马太福音2章9至12节记载了这三位智者的后续经历。」
9 听了王的话，他们就出发了。他们看见那颗升起的星，便引领着他们，直到停在婴孩所在的地方。10 看见那星，他们就无比欢喜。11 来到屋里，看见婴孩和他母亲马里亚，便俯伏拜他。他们就打开宝盒，献上黄金、乳香、没药为礼物。 12 因在梦中受感，不回希律那里去，就从别处回自己的地方去了。
「最后那节经文很有意思，」j外婆说：「经文记载，智者们见到耶稣后，『在梦中受感，不要回去见希律』（马太福音2:12）。希律王曾嘱咐他们返回向他禀报耶稣的确切所在。」
于是，他们听了哈罗德的指示，却又在梦中得到另一种指引。一个梦境要他们返回希律王那里，另一个梦境则告诫他们不要回去。他们无法同时遵循这两套指示，必须抉择该信任哪一方。他们该信靠王的命令，还是梦中的启示？他们是否确信那梦境源自上帝？在抉择信靠对象后，他们还需决定是否顺服——究竟要遵从王的旨意，抑或梦中的信息？这两道指令是否都来自对他们有权柄之人？
「这些问题极具深意，正是我对这群智者如此着迷的原因之一。当然，更关键的疑问在于：他们为何踏上这趟旅程？他们并非以色列人，不属于『上帝子民』的群体，而是代表着拥有不同传统、信仰与神祇的异文化。然而他们毅然放下所有事务，暂停自身活动与目标，踏上漫长旅程追随星辰，只为寻觅新王耶稣。这需要信心。这让我想起亚伯拉罕——他仅凭上帝的吩咐（创世记12:1,4），便离开故土踏上未知旅程，全然信靠上帝的引领。这需要信心。亚伯拉罕的优势在于上帝曾亲自向他启示，应许要使他成为大国。至于这群智者，我们无从得知他们启程前是否曾蒙神启示——或许是梦中显现——抑或纯粹是研读预言后自主决断。智者们踏上旅程的抉择，令我想起《马太福音》16:24中耶稣对门徒的教诲：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」你们可知何谓背起自己的十字架？
西奥说：「人们习惯思考自身欲望与人生蓝图，焦点始终围绕自我。他们追求安逸，渴望设定目标、规划人生并取得成功。无论是金钱、权力或尊荣，凡心中所求皆欲得而为之。但耶稣说『背起你的十字架』时，祂 其实在说：跟随祂是每日委身于让祂主导我们生命的承诺。这意味着将焦点从自我需求转移，转而专注于耶稣为我们预备的旨意。」
「你解释得真好，西奥，」外婆说：「这不正是智者们所做的吗？在路上奔波，或骑着骆驼行走于尘土飞扬的小径，生活必然不如启程前那般舒适。他们甚至不确定目的地，仅凭着要追随的星辰与预言中提及的伯利恒。即便抵达耶路撒冷，他们仍需询问方向。他们需要希律王告知伯利恒的位置。或许这些智者从未读过弥迦书5:2提及伯利恒的经文。无论是否读过，当他们抛下一切追随星辰寻找并敬拜耶稣时，已展现出对这位素未谋面之神的深厚信心。」
「那么，让我们回到他们遇见婴孩耶稣后，神在梦中向他们说话时所面临的困境。首先，你们认为他们如何确知梦中的讯息来自神？」
安妮卡说：「毕竟三人竟做着相同的梦。这必定令他们震惊不已。他们想必心想：『我们怎么可能做着相同的梦？』面对如此不可思议的现象，他们能想到的唯一合理解释，就是这梦必定来自上帝。在旧约时代，神常藉梦境向人启示。祂甚至以此方式向素不相识之人说话。例如：法老王、法老的酒政与膳长、尼布甲尼撒、亚比米勒，以及彼拉多的妻子。（参见创世记41:1-7、40:5-19、20:3-7；但以理书2:1、4:5-17；马太福音27:19）神也透过梦境向祂的子民说话，例如雅各布、雅各布的儿子约瑟、所罗门、但以理、马里亚的丈夫约瑟等人。（参见创世记28:12、31:10-13、37:5-10；列王纪上3:5-15；但以理书7:1-28；马太福音1:20-24）
「虽然如今我们鲜少听闻神藉梦境启示人，但三位智者竟同时梦见相同异象，确实极其罕见。而我们深知神专精于成就不可能之事！路加福音1:37明言：『在神没有难成的事。』因此我认为他们确信这是神的启示。」
「我同意，安妮卡，」外婆说。「当他们认定梦境来自上帝后，必须抉择谁更值得信赖：上帝或希律王。同时也需判断这两者是否对他们拥有管辖权。顺服通常是对管辖者而行，而他们无法同时顺服两者，因为指示要求他们做相反的事。
「我们先从希律王说起。你们认为智者们信任他吗？希律王对他们有任何管辖权吗？」
琳妮亚说：「既然那些智者是外邦人，希律王就不是他们的君王。他无权管辖他们。因此他们不必遵从希律王的命令。若愿意，他们本可选择返回向希律王报告。毕竟希律王已指引他们前往伯利恒，且他们没有理由怀疑希律王关于要敬拜新王的说法是谎言，或许他们认为这才是合宜的礼节。但即便没有神的梦境指引，他们仍面临困境。他们不认识希律王，无法判断其可信度。君王竟想敬拜自己的继任者，这本身就难以自圆其说。因此他们很可能不信任希律，自然无须服从他。」
「说得有道理，琳妮亚。」外婆说：「那上帝呢？你认为他们为何信靠上帝？又为何愿顺服上帝？这趟旅程前他们甚至不认识上帝啊。」
「嗯，」卢卡斯说：「因为上帝亲手证明了祂值得信赖！」
「卢卡斯，你指的是什么？」外婆追问。
「他们踏上旅程是为了寻找那位至关重要的王——我们原以为他们只在预言书里读过祂。他们骑着骆驼跋涉数日，或许数周甚至数月，却无法确定能否找到这位新王。结果呢？他们找到了！就在那颗星辰正下方！祂就在那里。完全符合预言所述。这证明预言是真实的，而预言若属实，就必定源自上帝。这意味着预言关于这位新王的一切预言都必应验，包括祂是上帝之子！」
阿斯特丽德补充道：「当某人说的话句句属实，那人便值得信赖。这是妈妈说的。」
「妳母亲说得对，」外婆说道：「信任是件微妙的事。我们都渴望信任所有人，不愿相信有人会欺骗我们，渴望相信他人所言皆属实。但若某位朋友对妳说了不实之词，或是半真半假的话呢？谁能举个例子？」
「我有！」琳妮亚抢着说：「我把最喜欢的娃娃借给朋友。她还给我时，其中一只眼睛不见了。我问她怎么回事，她说完全不知道发生什么事，还说娃娃借出去时就已经这样了，怪我记错了。但我心里清楚那不是真的。」
「这例子很好，」外婆说。「妳原谅朋友了吗？现在感觉如何？」
「是的，」琳妮亚说：「我原谅她了。我不生她的气，确信那只是意外。但问题是⋯⋯下次我问她问题时，不确定她是否会说实话。」
外婆说：「是的，信任的棘手之处正在于此。当一个人百分百诚实时，信任最为容易。若对方从未欺骗过我们，我们便没有理由怀疑他们会撒谎。信任他们自然轻而易举。但若有人说：『我99%时候都说实话』，我们就永远无法分辨，当他们开口时，究竟是属于那99%还是那1%！我们对他们的信任便不再如从前那般全然。 」
「当对方那次欺骗我们时，便为怀疑的种子打开了门户。要将这份怀疑彻底驱除，让信任重归完整，往往极其艰难且耗时良久。信任需建立在证据之上。若有人说谎的证据确凿，便难以再信任此人。他们或许辩称：『你可以相信我，我多数时候说的是实话。」但每当对方开口时，我们永远无法分辨——这番话究竟出自「多数时候」的诚实桶，还是「偶尔为数不多」的谎言桶！
正因如此，若我们想成为值得信赖的人，这意味着他人能信靠我们，就必须时刻保持诚实。诚实之所以如此重要，正是因为它使我们成为可信赖之人。若我们渴望拥有值得信赖的朋友，他们同样需要珍视诚实。然而，我们都是凡人，并非完美无缺。唯有独一无二的上帝是完美的。上帝完全值得信赖，因为祂永远诚实。这意味着圣经中记载的一切——祂的话语，皆可信赖。因此当预言宣告耶稣是上帝之子、弥赛亚、救主、万王之王、和平之君、全能上帝、永在之父、奇妙策士（以赛亚书9:6），我们便能确信其真实性。我们可以相信！
「既然智者们亲眼见证了上帝话语的真实性与可信度，也明白自己的异象源自上帝，更确信能信靠上帝，他们便决定遵从上帝的指示，而非希律的命令。 」
「这是否意味他们相信神掌管他们？若然，圣经如何论及顺服？你认为顺服神真有如此重要？试想：若我们的赦免已然赐下，若众人罪孽的赎罪已然成就，若我们已蒙拯救，若救恩本是因信而非靠行为得来⋯⋯那么顺服还有何必要？顺服还有什么意义？我们是否可以说：圣经不过是本指南，若需要便参考；若渴求便汲取灵感与鼓励；若感兴趣便当作故事书阅读，但绝非必须遵循的准则？」
「上帝掌管万有，」卢卡斯说道，「祂是世界的创造者。」
「卢卡斯说得对，」琳妮亚说：「诗篇100:3写着：『祂是造我们的，我们是祂的。』」
「但若他们不知道上帝是世界的创造者呢？」外婆问道。「或者，若他们相信上帝按自己的形象造人，这意味着人类拥有自由意志？人既拥有自由意志——即自主抉择的能力——又如何能被要求顺服？顺服意味着承认某人拥有权柄，并遵行其指示？这两者如何能同时成立？」这两种状态如何并存？」
西奥说：「自由意志意味着我们能自主选择是否顺服。这代表我们不是程序设计师操控的机器人，也不是傀儡师操弄的木偶。我们可以选择是否尊重权威并顺服。 」
「智者之所以被称为智者自有其缘由。身为智慧的追求者，他们是哲学家。他们热爱阅读、思考与推理。他们研读过关于上帝的记载，寻觅过上帝的踪迹，如今上帝的存在已向他们显明。事实上，上帝话语的真实性刚向他们得到印证。他们甚至亲身经历了上帝在梦中向他们说话！亲眼见证婴孩耶稣的他们，实际经历了置身于神同在的时刻。这份同在带来难以言喻的喜乐与超越人理解的平安，必已彻底改变了他们的生命。我敢说这经历使他们领悟：上帝不属这世界，却是这世界的创造者。从刚被证实的预言中，他们明白婴孩耶稣正是上帝之子——因祂对人类的深爱，降世拯救世人脱离罪恶。这认知何等奇妙，远超他们过往所知的一切。 」
深知上帝是天地万物的创造者，我认为智者推论出：上帝赋予人类自由意志，正如祂自身拥有自由意志。因为上帝渴望人们因自主抉择而信靠祂、敬拜祂、跟随祂、顺服祂，而非受程序化驱使。若有人因程序设定而爱你，那份爱意远不如自愿选择爱你来得珍贵。我认为上帝创造人类是为了与他们建立关系，因此祂按自己的形象造人。这意味着人类能拥有情感、思考推理、做出抉择，并具备自由意志，得以自主掌控思想、言语与行为。如此方能使他们与上帝的关系更具深意。
「我认为智者们会这样推论：既然上帝是世界的创造者，祂自然拥有对万物的主权。他们会视自由意志为上帝出于爱所赐予的礼物，盼望人们藉此选择与祂建立关系。但当人与上帝建立关系时，双方权能并不对等——我们与上帝并非平等。上帝是我们的造物主，正如琳妮亚所引述的《诗篇》100篇，我们本属上帝。这赋予祂对我们的权柄。但我敢说，智者们非但不因此心生怨怼，反而感到振奋。当他们亲临婴孩耶稣——上帝之子——的面前时，想必既觉荣耀又怀谦卑。当他们在耶稣面前经历难以言喻的喜乐时，想必渴望永远保有这份感受。这意味着要跟随神指引的任何方向。与其为放弃自身对人生目标与追求的规划而感伤，我敢说他们想到能时刻与耶稣同在——无论祂引领何方，便充满雀跃与喜乐。」
「谢谢你，西奥，」外婆说：「我再也无法解释得更好了！这让我想到，倘若神吩咐，那些智者定会留在玛利亚、约瑟和耶稣身边。但神在梦中指示他们改道返乡。你认为神为何遣他们离去？当他们离开时，你觉得他们是否失去了神同在的喜乐？」
安妮卡说：「圣经虽未记载上帝是否使智者充满圣灵，但祂确曾告诉施洗约翰的父亲撒迦利亚：『约翰从母腹里就要被圣灵充满』（路加福音1:15）。既然神至少在施洗约翰的生命中预备了圣灵同在，或许祂也同样恩待了这些智者。无论如何，我确信智者们亲见神之子的经历，必使他们生命永远改变。或许他们返乡后，便如早期宣教士般，向故乡的人们传扬神之子降生的佳音！」
「既知耶稣是神的儿子，又亲历了神同在的无上喜乐，我认为东方博士们渴望顺服神。他们并非心怀怨怼，反倒深感荣耀。他们视神的儿子为万王之王，怀着崇敬、激动与喜乐敬拜祂——这选择彰显了他们内心的真实。他们在思想上确信耶稣是神的儿子、万王之王——这是至高的真理。在心中深信那难以言喻的喜乐源自亲近神——这是至美的境界。正因这份认知与体悟，他们自愿选择顺服、敬拜，并跟随耶稣前往祂所指示的任何地方——这便是至善的体现。」
「说得好，安妮卡，」外婆附和道。「但我们仍未真正回答：若救恩与赦免本是白白赐予，顺服为何重要？」《以弗所书》2章8节说：『你们得救是本乎恩，也因着信——这并不是出于自己，乃是神所赐的—— 9 也不是出于行为，免得有人自夸。』既然救恩无需靠善行换取，你认为顺服为何如此重要？」
西奥回应：「罗马书6:15已解答此疑问：『这样说来，我们因恩典而不受律法约束，就可以犯罪吗？断乎不可！』此外，请记住耶稣在约翰福音14:15-17对门徒的教导。」
15「你们若爱我，就必遵守我的命令。16我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在—— 17 就是真理的圣灵。世人不能接受祂，因为不见祂，也不认识祂。你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。
「此刻耶稣向门徒宣告：圣灵——真理的圣灵——将永远与他们同在。得知神的同在将永不离开，必使他们充满难以言喻的喜乐。他们的救恩是因信靠神而得的恩赐。信靠意味着他们相信耶稣是神的儿子，这代表他们承认祂是万王之王、他们的救主与主、创造者、独一真神。因此他们自然愿遵行祂的命令。他们选择的善行，不过是心中喜乐（美善）与心智认知（真理）的自然流露。」
「谢谢你，西奥，」外婆说：「当你领悟寻求上帝如何连结寻求真理、善良与美丽时，我便知你思索之深！」
「马太福音与路加福音都记载耶稣曾吩咐门徒『背起自己的十字架跟从我』——见于马太福音16:24与路加福音9:23。耶稣在告诉他们：行动至关重要。若想让耶稣进入生命，就该跟随耶稣，而非让耶稣跟随自己。耶稣将成为引路人，这意味着要行往祂所指示的方向，需要全然的信靠。 」
「圣经中屡见不鲜的是，人们即便面对难以置信的命令仍顺服神。试想当神吩咐亚伯拉罕献上儿子艾萨克时——神竟要父亲亲手杀死亲生骨肉？再想想神命诺亚建造方舟的场景，祂宣告：『我必灭绝世人，因为地上充满了暴力。我必毁灭他们和地上的一切。你要造方舟⋯⋯」（创世记6:13-14）。真的吗？神竟要毁灭大地与地上众人？再想想上帝在燃烧的荆棘丛中向摩西显现时说：「现在你去吧！我差遣你到法老那里，要把我的百姓以色列人从埃及领出来。」（出埃及记3:10）真的吗？要你对抗整个埃及最强大的人物，还以为自己能安然无恙？」
「难道不难理解亚伯拉罕、挪亚和摩西为何在那种处境中顺服上帝吗？你怎么看？」
安妮卡说：「我认为，若我们对下令者怀有全然的信靠，顺服便不难。而我们能全然信靠的唯有上帝。祂是上帝，祂是完美的，祂是我们的创造主。若我们信靠祂，便知道祂自有计划，无须深究计划的内容。」
「说得对，安妮卡。」外婆说：「若亚伯拉罕、挪亚或摩西拒绝服从，就等于认为上帝是错的。这意味着他们自以为比上帝更明智，不信任上帝的完美、祂永远正确的判断、祂周全的计划，以及祂行事的智慧。倘若每次神发言时，我们都自行判断祂的选择是否妥当、是否值得信赖，便等同否定神是至善至美至真的真理。这等同否定神的本质。若认为仅在认同神时才需顺服，便是自以为比神更聪明。我们评估他人言论时可运用T.H.I.N.K.原则，但对神无需如此。祂非「他人」，乃是天地万物之创造者！祂是至高主权者，意味着无人能凌驾于祂之上。」
亚伯拉罕、挪亚和摩西无需理解神为何吩咐他们行事，他们只需信靠祂——而他们确实如此行。对亚伯拉罕而言，顺服神意味着舍弃他毕生期盼、渴望拥有的唯一珍宝：他的儿子。但他认识神、与神同行、信靠神。神曾亲自向他启示，更向他立下应许。神应许要从亚伯拉罕建立伟大的国度，而这需要子嗣。艾萨克是亚伯拉罕与撒拉唯一的儿子。若要神守约，艾萨克似乎不可或缺！亚伯拉罕深信神必信守承诺。他对神的信靠超越一切——甚至胜过对失去艾萨克的恐惧，那可是他苦候多年才得见的生命挚爱。亚伯拉罕能怀抱如此深厚的信心，正彰显他生命中深刻经历了神的同在。他竟能与神对话交谈！试想与宇宙的创造主同行交谈的景象！由此可见亚伯拉罕对神的信靠何等全然！
「今日当我们读到创世记第22章亚伯拉罕献艾萨克的故事时，难免疑惑：为何神要如此试炼亚伯拉罕？我们对亚伯拉罕时代的生活实情所知甚少。旧约某些时期存在着特定文化，人们自造神明并向其献祭子女。亚伯拉罕或许知晓此事。虽然我们无法确知这类行为在亚伯拉罕时代是否存在，但至少在《申命记》12:30-32与《杰里迈亚书》19:4-5两处经文中，神明确宣告献童子为祭是祂所「厌恶」且憎恶之事。」
当我们读到上帝吩咐亚伯拉罕预备献艾萨克为祭的故事时，必须谨记我们所知之事，是亚伯拉罕当时未曾知晓的。我们深知上帝绝不会让艾萨克被献祭。上帝 透过要求亚伯拉罕行这事来考验他的信心——亚伯拉罕或许曾听闻他人为人造神明如此行，此举正要彰显他对上帝的信靠程度与生命中的优先次序。亚伯拉罕未曾质疑上帝，他全然信靠并顺服。这令我想起那首童谣：『信靠顺服！』
「试想当上帝宣告要除尽地上万物仅留诺亚一家重启世界时，你会作何感想？难道不会惊呼：『祢疯了吗？这根本毫无道理！为何不考虑较温和的方案？』然而诺亚全然信靠上帝，未曾质疑或争辩。
「有趣的是，摩西在信靠方面遇到了更多困难。当神吩咐他去见法老时，摩西竟列举了四个理由推托自己不适合这项任务，随后更恳求神另派他人（出埃及记3:11,13；4:1,10,13）。神耐心解答摩西每个疑问，甚至安排其兄亚伦协助。最终，摩西顺服了！
「当我们读到圣经中真实人物的故事——他们即使在荒谬、危险、道德存疑或需要极大勇气的处境中仍顺服上帝——我们便明白顺服上帝何等重要。这彰显我们相信祂是上帝，彰显我们对祂的信靠全然无缺，彰显我们接受无需理解祂的缘由或计划。我们不对祂说『我对祢错』，也不说『请祢证明立场，我再决定是否认同』。
诗篇119篇57节下，诗人写道：「我已立誓要遵行祢的话语。」
「顺服上帝彰显我们全然信靠祂。完全信靠意味着无需祂向我们解释祂的缘由或计划。顺服上帝也表明我们尊崇祂为世界创造主，是掌管万有的至高权柄。顺服上帝更彰显我们时刻以全心爱祂，无论遭遇何事。」
「当我们知道上帝因圣灵常驻而永远在我们心中，并明白祂对我们的爱是无条件的，便会涌现深沉的喜乐。试想宇宙的创造主竟如此深爱你，以致让祂的灵永远住在你心里！正如戴维在《诗篇》139篇6节所言：『这知识太奇妙，我不能测度。』顺服上帝更带来加倍的喜乐，因我们深感荣幸——万王之王竟以我们的心为居所！顺服上帝时，我们不觉怨怼，反而因拥有选择顺服的自由而欢欣。若无自由意志，我们便无法选择顺服。当顺服成为自主抉择，其意义便更为深远，对上帝与我们皆然。」
应用：
智者的故事为我们树立了信靠神、顺服神的典范。虽然今日神不常藉梦境向我们说话，祂却透过圣经——祂的话语——向我们启示。这话语真实可信。神教导我们的方式之一便是透过故事。整本圣经充满真实人物的故事，更有耶稣所讲的比喻。聆听这些故事时，我们便明白何事对神至关重要。若某事对神重要，就该对我们重要。当神在圣经中赐下教导，祂期望我们顺服。祂不愿我们质疑感受、推论「这对某些人合宜却不适用于我」，或视之为可有可无——彷佛仅是寻求智慧箴言或指引的参考。
「耶稣降生后，神的子民确实经历了某些改变。因耶稣已为全人类的罪献上永恒的赎罪祭，大祭司无需再年年施行赎罪礼。圣经时代的某些习俗与文化在当今已然不同，故对某些细节的论述与我们现今的生活无关。然而，即便经文记载的特定仪式、习俗、服饰或膳食准备方式与当代无涉，其中往往蕴含更深远的真理 ——或许关乎品格修养、抉择之道或寻求神的态度；或许是对罪恶与美德的鲜明例证；或许是先知性的宣告、诗意的抒发，抑或智慧的箴言。
「有些人试图将整本圣经概括为：不过是本记载数千年前故事的大书，其中关于罪恶与教诲的内容皆属于不同时代与地域，唯独『爱人如己』是留给我们的启示。如此概括圣经的人，或许正试图将自身罪行合理化。当经文说上帝按祂的形象创造众人，并要求我们爱所有人时，祂并非否定罪的存在。祂并非说每个人现状都无可指摘，也非允许人随心所欲地活着。
「按上帝形象而造」意味着人类具备批判性思考能力：能辨别是非、权衡轻重、理解因果、运用理性逻辑、识别并解决问题。人类能感受丰富的情感，追求真理、良善与美好，更能掌控自身言语、思想与行为，享有自由抉择的权利。
「爱众人」意指我们要珍视并尊重每个个体的人性本质，而非盲目认同其行为举止、言谈态度。古谚有云：「爱罪人，恨罪恶。」
《圣经》蕴含智慧、应许、鼓励、教导与无尽真谛。它百分之百可信且真实，乃是上帝的话语。当我们阅读时，应当思考如何信靠上帝、顺服上帝，以及无论遭遇何事，生命中时刻拥有上帝同在与慈爱的喜乐。何等荣耀！
当我们阅读圣经时，不该思考如何忽视或合理化那些与当下生活不符的经文。与其说「这与我无关，不过是数千年前的旧事」，我们更应祷告求神帮助我们聆听并理解祂想告诉我们的话语，以及这些话语对当下生活的意义。
「最后，正如《提摩太前书》4章12节所言：『不要让人因你年轻就轻看你，却要在言语、行为、爱心、信心、纯洁上，都作信徒的榜样。』
圣诗选项：
〈信靠顺服〉歌词由John H. Sammis 于 1887 年创作，旋律由 Daniel B. Towner创作。
〈东方三博士 〉John H. Hopkins, Jr. 于1857年创作。
〈平安夜〉歌词由 Joseph Mohr 于 1816 年创作，旋律由 Franz Xaver Gruber 于 1818 年谱曲。
〈圣善夜〉
1847 年，法国诗人Placide Cappeau 写下诗歌《Minuit, chrétiens》，旋律由Adolphe Adam创作。1855 年，美国牧师John Sullivan Dwigh 将其翻译成英文版本。
