An Advent Storybook and Study: Seeking Truth, Goodness, and Beauty
將臨期故事與研讀：尋找真理、善良與美麗
© 2025 Lūminé Press 版權所有。作者：Elsie Lungren。插畫：Nicoleta Dabija。中文翻譯：Monica 劉芃欣（提供繁體與簡體中文版本）
第十三日
「多麼美好的一天啊，」外婆說：「今天我們要談論美。大家對如何定義美有什麼想法嗎？」
安妮卡舉手：「我知道幾個關於美的諺語。一句說：『美在觀者眼中』；另一句說：『美不過是膚淺的。』」
「這些都是很好的例子，有助我們理解人們如何看待美，」外婆說。「關」於觀者那句，意味著美是完全主觀的。每個人都有權自行決定什麼是美，這完全取決於個人的視角。
至於『膚淺』那句，則暗示外表無法反映內在。有人外表美麗，內心卻極其刻薄。你們是否認同：與其追求外表美貌，更重要的是保持開朗、仁慈與善良？」
「沒錯！」眾人異口同聲。
「這正是『膚淺』諺語的精髓。它告訴我們真正重要的是內在品質，鼓勵我們穿透表象，發掘潛藏於內心的真實之美——那便是人的品格。」
「今天我們要探討科學家、哲學家與基督徒如何以客觀而非主觀的方式定義美。
「先從科學家說起。科學家崇尚客觀，他們喜歡提出無論個人觀點如何都必須認同的論述。舉例來說，假設全球一千名科學家共同參觀馬戲團。若大象站在球上，在場所有人都會認同這點——他們親眼所見，意見一致。但若問大象是否美麗，眾人未必認同。對美的客觀評斷更為困難，正因如此，人們才推崇『美在觀者眼中』這句諺語。」
「然而，有一門名為心理學的科學領域專門研究人的心智與行為。科學家們好奇人們為何會如此思考、感受與行動。他們發現人類大腦似乎偏好具備秩序、對稱與比例的事物。所謂對稱，是指將某物對折後兩側完全相同，如同鏡中倒影般，想想蝴蝶的翅膀吧，比例的概念則稍難理解些。西奧，要不要由你來解釋呢？」
「當然，」西奧說：「我知道莫莫爾今天要我教你們這個，所以我給你們每人六個彩色正方形，並在每個正方形上標註了邊長。你們手上的正方形包括：
-
- 一個每邊長1英吋的黃色正方形。
- 藍色正方形邊長2英寸。
- 一個邊長3英寸的綠色正方形。
- 一個橙色正方形，每邊長4英寸。
- 一個邊長5英寸的紫色正方形。
- 一個紅色正方形，邊長為6英寸。
「將黃色正方形置於藍色正方形頂端，使其精準嵌入藍色正方形的一個角落。此時應呈現出藍色正方形可容納四個黃色正方形的視覺效果——因藍色正方形每個角落皆可容納一個黃色正方形。若有黏著劑，可將黃色正方形黏貼於藍色正方形角落之一。確保兩者邊緣接合平整整齊。」
「現在用橘色和紫色正方形重複同樣的步驟。將橘色正方形嵌入紫色正方形的一個角落。最後，對綠色正方形和紅色正方形也做同樣的操作。現在你會得到三堆圖形。其中兩堆是成比例的。猜猜看？」
「我猜到了！」盧卡斯喊道：「我想紅色正方形能容納4個綠色正方形，就像藍色正方形能容納4個黃色正方形一樣。這比例相同！所以應該是那兩堆，不是橙紫色那堆。」
「說得對，盧卡斯！」西奧說。「計算比例需要運用數學。我們從四項測量數據開始：黃、藍、紅、綠四色正方形的邊長。若換算面積也行。接著將四組數據分成兩組：黃藍組與紅綠組。然後專注觀察單組數據——我們看黃藍組。
「藍色紙張每邊長度為2英寸，黃色紙張每邊長度為1英寸。我們可以看出藍色紙張比黃色紙張大。運用數學，我們能精確計算藍色紙張比黃色紙張大多少。這是一個簡單的除法問題。我們取藍色紙張邊長除以黃色紙張邊長：2 ÷ 1 = 2。若已知藍色紙張面積為4，黃色紙張面積為1，則可進行面積比運算：4 ÷ 1 = 4。此除法運算結果稱為比例。」
「比例告訴我們兩個測量值的相對關係。在此情境中，它揭示了兩個正方形尺寸的比較關係。若我們將邊長進行除法運算，所得比例為2。這意味著藍色正方形的邊長是黃色正方形邊長的兩倍。若將每個正方形的面積相除得到比值4，則表示藍色正方形面積是黃色正方形的四倍。因此我們能在藍色正方形上容納四個黃色正方形。」
「現在我們觀察另一組圖形並重複相同步驟。當我們計算出紅綠方塊的面積比後，將與藍黃方塊的比值進行比較。但關鍵在於兩組計算方式必須一致。例如：若我們將藍色方塊面積除以黃色方塊面積（即大面積除以小面積），則紅綠方塊也須採用相同計算方式。大數除以小數即為紅除以綠。因此我們將紅色方塊長度除以綠色方塊長度：6 ÷ 3 = 2。若已知各方塊面積，亦可進行面積除法。只需牢記「大除以小」的原則。36 ÷ 9 = 4。請注意，所得結果與藍黃組完全一致。藍黃比等於紅綠比，這意味著兩者成比例。當所有項目的兩組測量值具有相同比例時，我們稱其為成比例。 」
「另一種呈現除法問題的方式是建立分子與分母，如同分數形式。6 ÷ 3 = 2 可寫成：6/3 = 2。採用此寫法後，便能顯示兩個比例關係相同：
由此可知共有四個測量值：2、1、6、3。它們被分為兩組：2與1，6與3。接著我們分別計算每組數字的比值，最後比較兩組比值是否相等。若相等，則稱兩者成比例。
「如果我們將小正方形除以大正方形，只要對藍黃組和紅綠組都採用相同方法，同樣能得出正確結果。判斷比例是否恰當時，比值的具體數值並不重要，關鍵在於每個比值都遵循相同模式，且兩組比值必須相等。」
「太感謝你了，西奧，」外婆說。「你真是個好老師。接下來由安妮卡為大家講解科學家如何發現一種遍佈萬物的奇妙比例——黃金比例，它與斐波那契數列密切相關。安妮卡準備好了嗎？」
「準備好了！」安妮卡回應道：「所謂黃金比例，就是當你將兩個數值相除時，所得結果接近1.62——略大於1.5倍。數學家和科學家為這個數值賦予了特殊名稱，使用希臘字母φ（菲）來表示。例如13除以8等於1.6，就非常接近這個數值。
「要觀察黃金比例，我給你們每人兩段毛線。一段綠色，一段紅色，長度皆為13英寸。我在紅線上標記了黑點，請沿著黑點剪斷。現在你們的紅線分成兩段：8英寸與5英寸。若將兩段並排，總長度恰如綠線的13英寸。接著我們將計算兩個比例：首先用較長的紅線除以較短的紅線，即 8 ÷ 5 = 1.6，此數值接近黃金比例。另一比例則用綠線總長除以較長的紅線段，即 13 ÷ 8 = 1.6。現在將這兩組比例並列呈現：
黃金比例可用於構建所謂的黃金矩形。製作黃金矩形時，我們將使用綠色毛線段、兩段紅色毛線段，再加兩段與較長紅色毛線等長的紅色毛線段。外婆剛把材料遞給你。好，現在檢查一下：你手邊有哪些材料？
盧卡斯舉手回答：「我有13英吋長的綠色毛線，還有4條紅色毛線。其中3條紅色毛線長8英吋，1條長5英吋。」
「完美，」安妮卡說。「準備好了。矩形有四條邊。頂邊要將一條長紅線與一條短紅線並排放置。所以現在有條8英吋的紅線緊挨著5英吋的紅線，這邊長就是13英吋。對邊同樣需達13英吋，故用綠色毛線構成矩形底邊。左右兩側則使用剩餘紅線，使左側寬8英吋、右側寬8英吋。由於採用符合黃金比例的尺寸，此結構稱為黃金矩形。 」
現在外婆再給你一段8英吋長的紅色毛線。在頂部找到長8英吋的紅色毛線與短5英吋紅色毛線之間的交點，將新毛線從頂部該點延伸至底部相同位置。除非使用尺規，否則你得憑感覺找出底邊對應點，但務必讓整體形狀呈現長方形內嵌正方形的視覺效果。若操作成功，你會在大長方形內看到一側是正方形，另一側是較小的長方形。
將整體旋轉90度後，觀察較小的長方形區域，即可在這個小長方形內重複相同步驟。
當我們在這個矩形內形成正方形與更小的矩形後，便能再次旋轉圖形，如此循環往復。每次產生的較小矩形皆為黃金矩形。
持續進行此操作，便會逐漸顯現螺旋形狀。
「現在我將說明為何選擇數字5、8與13。它們屬於斐波那契數列——這是一串從0與1開始的數字序列，每個數字皆為前兩數之和，且此序列永無止境。所謂和，即是將兩個數字相加所得的結果。現在來試試：0 + 1 = 1，因此第三個數字是1。此時序列為0、1、1。將最後兩個數字相加：1 + 1 = 2，故2將成為序列中的下一個數字。現在序列是 0, 1, 1, 2。將最後兩個數字相加：1 + 2 = 3。因此序列變成 0, 1, 1, 2, 3。你們認為下一個數字會是什麼呢？」
琳妮亞舉手回答：「最後兩個數字是2和3，它們的和是5，因為2＋3＝5。所以下一個數字是5。」
「答對了，琳妮亞！」安妮卡說。「現在序列是 0, 1, 1, 2, 3, 5。最後兩個數字是 3 和 5。你覺得下一個數字會是什麼？」
「是8！」阿斯特麗德喊道：「3＋5＝8。」
「沒錯，阿斯特麗德，」安妮卡說。「現在清單最後兩個數字是5和8。你們猜下一個是什麼？盧卡斯知道嗎？」
「5加8等於13，」盧卡斯回答。「所以下一個數字是13。」
「太棒了，」安妮卡說。「現在我們的序列是0、1、1、2、3、5、8、13，而且能無限延伸。這個稱為斐波那契數列的數字序列，可用來構建黃金矩形。只要從序列中挑選任意兩個相鄰數字，它們就像我們這兩段紅線。若將較大數字除以較小數字，結果將接近1.6——這就是黃金比例。當我們將兩個相鄰數字相加，便得到斐波那契數列的下一個數字。這個數字就像那段綠線，代表長方形長邊的長度。矩形短邊的長度（即寬度）則取自斐波那契數列中緊接在該數之前的數字，相當於兩條紅色絲線中較粗的那條。」
「每當我們繪製一個黃金矩形，便能將其旋轉並在內部生成更小的矩形。這些矩形的所有長度與寬度皆源自斐波那契數列。隨著越來越多小型矩形疊加，整體將呈現特殊螺旋形態——此現象遍佈自然界。例如：向日葵中心籽粒的排列、松果的結構與花瓣的分布、葉片環繞莖幹的排列、銀河系等螺旋星系的形態、某些蜘蛛網的設計、颶風的螺旋軌跡，甚至人類的身體結構皆可窺見其蹤跡。
「舉例而言，臉部高度除以寬度可接近黃金比例；口寬除以鼻寬亦是如此；鼻寬除以雙眼間距同樣符合黃金比例。手臂、手掌與手指的結構中更蘊含諸多例證，連DNA結構中都能發現斐波那契數列的蹤跡！」
「每當我凝視向日葵，便想起是上帝創造了斐波那契數列與黃金比例，並將其融入祂所造萬物的諸多設計之中。」
「謝謝你，安妮卡！」外婆說。「你解釋得真清楚。我想補充的是，黃金比例不僅存在於自然界。著名藝術家與建築師也運用過它。達文西在西元1490年左右繪製《維特魯威人》時採用了它；米開朗基羅於西元1501至1504年創作《大衛》雕像時運用了它；甚至在西元前五世紀建造的希臘帕特農神廟設計中也能窺見其蹤跡。
科學家發現，人類大腦更容易處理具有規律、秩序、對稱與比例的事物，尤其當涉及斐波那契數列與黃金比例時。若此現象屬實，他們推測人類大腦天生傾向被這些特質吸引，並認為其更具美感與吸引力。由此觀之，數學在人類對美的自然感知中扮演重要角色——無論是花朵與蝴蝶的對稱美、人臉的金比例，抑或銀河系的螺旋形態皆然。
「哲學家們」外婆繼續說道，「一致認同模式、秩序、對稱與比例自古以來便吸引著不同時空的人類。他們常運用這些詞彙闡釋超驗美學的真諦。所謂超驗之美，其定義絕不能受制於人、時、地——無法由歷史長河中某個文化背景下的單一個體所界定。 」
「然而哲學家們總能洞悉表象之下。柏拉圖將美定義為事物的『本質』或『純粹形式』。他闡明『真美』並非主觀感受，而是源於事物構成的本質。所謂「本質」可視為核心、特質、本性、內在運作，抑或設計藍圖。柏拉圖認為當「本質」展現秩序感、對稱性、比例美或和諧性時，便能吸引人們傾心。這便是柏拉圖眼中的超越性美。 」
「柏拉圖洞見了超然之美與超然善真之間的連結。他視美為通往善真之境的窗口。舉例而言，我們或許將人的心智視為思索真理、抉擇善行善言的所在，但當探討構成人格本質時，我們會訴諸靈魂、精神或心靈等詞彙。當靈魂崇高者，必珍視真理與善行，既追求知識智慧，亦致力實踐道德典範。邂逅此類人物時，你或許能感受到他們渾身散發的光輝。」
「在探討上帝對美的詮釋前，讓我們先回顧伊森與智者駱駝隊的旅程進展。」
成為美的追尋者：何謂美？
伊森興奮得難以入眠。鞍籃的節奏性晃動與駱駝身軀的搖擺相映成趣，本該催人入眠，但星河的壯麗美景令他目不轉睛。此刻他輪值在美麗的鞍籃中，滿心期待聆聽她對這趟旅程的見解。
「瑪伊？」伊森用美麗的暱稱問道：「我能問你個問題嗎？」
「當然可以，」瑪伊說。「你在想什麼？」
「嗯，」伊森說，「你的中文名字意味著『美麗』，我想知道你是否在追尋美。若是如此，你又如何判斷自己是否已發現它？」
「小圖書館員，你真是個哲學家。」美麗說道。「你就像我的騎手巴爾薩澤。是的，我是追尋美的人。我看見頭頂星河的美，看見日出日落絢爛色彩的美。我更看見巴爾薩澤心中的美——他正為新王獻上禮物。不僅如此，他總確保我飲水充足，平衡鞍袋重量，讓我長途跋涉更輕鬆。他總先顧及我的需求，才顧及自身。我認為他擁有美麗的心靈。」
伊森思索之際，美麗驟然停步。
「看！」瑪伊喊道：「你看見小徑旁那株向日葵了嗎？」
「看見了。」伊森應道。
「在向日葵中心，你能看見所有種子。仔細看，它們形成螺旋狀。我覺得這很美。這就是它們的設計。是上帝創造了這個設計。」
伊森請瑪伊摘下向日葵遞給他。
「當然可以，年輕的圖書館員，」瑪伊說：「它會讓你想起上帝的美。種子裡的螺旋紋路，就像上帝在祂的藝術品上簽名。」
伊森將向日葵置於石塊旁，種子則收進鞍袋籃中。「謝謝妳，瑪伊，」他說道，「我喜歡當個美的追尋者。」
「伊森與瑪伊對話時，」外婆說道，「她指出正是上帝創造了向日葵的數學結構。我們曾探討科學家或哲學家如何定義美，現在來探究上帝如何定義美。」
「正如上帝是秩序、平衡、和諧與目的性的神，祂所創造之物亦然。我們是按祂的形象被造。我們的大腦天生能欣賞規律、對稱、秩序、平衡與和諧。相較於混亂與虛無，我們更容易辨識並喜愛這些特質。那些吸引我們、引領我們靠近的事物，便是美麗的。」
「當我們認定某物為美，不僅是觀看外表，更是凝視其核心——那賦予其美好本質的內在，是美好之源的顯現。」
「若人的心與神相合——我們可稱之為義，我們便會在其生命中看見智慧的印記、聖靈果子的彰顯，甚至神的榮耀。何以見得？那光芒。有時當我見證某人與神心意相合的生命印記，我幾乎能看見聖靈從其面容輻射而出！那份平安與喜樂使面容煥發光彩。 」
「至於受造之物的其他部分，我們能看見上帝的工藝與藝術造詣。祂設計的智慧。日出時分如畫的天空。向日葵中的斐波那契數列。音樂中的和諧。雨滴敲擊湖面的景致與聲響。穿梭林間的微風。蟋蟀的唧唧鳴唱。因此，無論是自然界或人類，上帝所造的一切皆蘊含美。」
我認為科學家和哲學家都會認同，所謂「完美外貌」這種東西並不存在。我認為這樣的標準根本不存在。上帝照著祂的形象創造了每一個人，祂說祂所造的一切都是好的。然而每個人都是獨一無二的。祂創造人類時並非採用千篇一律的模式。因此，按祂的設計，外在容貌本就不存在所謂『完美之美』。當神論及美時，祂注視的是人心。祂審視的是構成事物本質的『精髓』——對人類而言，那便是我們的靈魂。
「正如神是至善至真的完美，祂亦是至美的完美。若我們的心與神相合，便擁有美麗的靈魂。」
「聖經中記載了許多關於美與美好事物的經文。有些經文以樹木或袍服為意象，有些論及內在之美，另有些描述天使頌揚神的榮耀，或新耶路撒冷因神的同在而輝煌閃耀。亦有經文教導我們追求耶和華的美善。讓我們從這些類別中各選幾段經文來探討。
「談及擁有美麗的靈魂，實指內在之美。請翻開聖經查考以下經文：彼得前書3:3-4、以弗所書4:22-24、馬太福音5:8、詩篇51:10-11、哥林多後書8:2-3。這些經文闡述我們心中所存或銘刻於心的本質。在論及內在自我時，經文將舊我與新我相比較。讓我們輪流朗讀這些經文：
彼得前書3:3-4「你們不要以外面的妝飾，如編頭、戴金飾、穿美衣，為妝飾；4 只要以裡頭存著長久溫柔、靜默不言的心為妝飾，這才是你們不朽壞的榮美。」
以弗所書 4:22-24 「你們從前的生活方式，是受教要脫去從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑而敗壞的；23 要將心志改換一新；24 又要穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」
馬太福音 5:8 「清心的人有福了，因為他們必得見神。」
「這些經文中有哪些詞語能形容美麗的靈魂，或與神和好的心靈呢？」外婆問道。
「溫柔靜默的靈魂，」安妮卡回答。
「擁有基督般的態度。」西奧說。
「心靈純潔。」琳妮亞說。
「沒錯，」外婆說。「你們認為基督般的態度會是什麼樣子呢？」
「我認為是努力保持感恩與積極的心態，」阿斯特麗德說道。
「說得好，阿斯特麗德。」外婆說。「《腓立比書》4:8在《當代聖經》中這樣說：『專注於真實、良善、正直的事物。思索純潔美好的事物，專注於他人身上的優點。思索一切能讚美上帝、使你喜樂的事。』這聽起來正是感恩與積極的表現！」
至於心靈純潔，我們來看看《詩篇》51:10-11：
「神啊，求祢為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。（11）求祢不要丟棄我，使我離開祢的面；不要從我收回祢的聖靈。」（詩篇51:10-11）
「大衛求神造就他純潔的心，隨即懇求聖靈常與他同在。你認為為何將這兩項祈求緊接排列？」
「我認為，」安妮卡說，「擁有純潔的心就是與神和好，而當神親自在你身邊時，與神和好就更容易了。聖靈與他同在，住在他的心中，使他的心充滿喜樂、平安與愛等正向情感。這幫助他記住：是神創造了他，也深愛著他。」
「安妮卡，你這樣說真好，」外婆說道。「這讓我想起《約翰福音》1章14節：『道成了肉身。』耶穌就是道。當我們邀請耶穌進入心中，就如同將神的道銘刻在心上。在舊約時代，上帝的話語刻在石版上，那就是十誡。到了新約時代，聖靈將上帝的話語寫在我們心版上。聽聽保羅在《哥林多後書》3章2-3節怎麼說。」
「你們就是我們的心上書信，是眾人所知道、所讀的。你們顯明是基督的書信，是藉著我們所作的工夫寫成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在人心版上。」（哥林多後書3:2-3）
「保羅是位宣教士。我有幾位朋友也是宣教士。他們常對基督徒朋友說：『你們是某些人此生唯一能讀到的聖經。』他們這麼說，是因為他們身處多數人從未聽聞上帝、也無聖經可讀的國度。因此當地人若遇見自稱基督徒的人，便會從那人的言行舉止來理解何謂基督徒。他們對上帝的認識，全來自那人的言行舉止。這很合理。人的行為、言語與態度，源自內心深處。當我們邀請耶穌進入心靈，祂便邀請聖靈常與我們同在；當我們專注於祂的同在——包含上帝的話語——我們的言語、行為與態度便更趨純淨，更像基督。這便是內在的美。」
「當然，我們更容易將美視為可見之物。因此許多作家和詩人喜歡運用意象，幫助我們在腦海中勾勒出美麗的畫面。有人想試著解釋何謂意象嗎？」
西奧舉手發言：「意象就是作家選用詞語，喚起我們一種或多種感官，在腦海中構築出觸感、聲響、視覺、滋味或氣味的畫面。例如作家寫道：『在漆黑暴風雨的夜晚，刺骨寒風與滂沱大雨讓老漁夫難以聽見遠處教堂鐘聲穿透鹹澀空氣，海浪在他身旁翻騰。』這句話中，各位認為哪部分屬於意象運用？」
琳妮亞舉手回答：「暴風雨的夜晚、老漁夫、翻騰的海浪——這些都是視覺意象，能讓我們在腦海中浮現畫面。」
盧卡斯補充道：「刺骨寒風是讓我們感受體感的意象。」
「滂沱大雨。教堂鐘聲。這些是讓我們想像聲音的意象。」安妮卡說道。
「鹹鹹的空氣，」阿斯特麗德說：「這讓我感受到空氣的味道。」
「好例子，西奧。」外婆讚道：「聽見這句話時，幾乎所有感官都會協助我們想像身處現場的感受。我們能看見、聞到、聽見、嚐到。接著便會自問那會是什麼滋味——或許有些驚悚或懸疑，讓人好奇接下來會發生什麼事。」
「西奧本可這樣描述：『在晴朗明亮的星夜裡，月光映照著如鏡般平滑的海面，老漁夫聽見教堂鐘聲響起。』當我們將這些詞語串聯起來，腦海便浮現一片寧靜祥和的美景。」
兩句詩都描繪一位老漁夫乘舟於汪洋，岸邊教堂鐘聲悠揚，但每句傳遞的情感卻截然不同。這正是意象的力量。詩人鍾愛運用意象，《聖經》中的《詩篇》與《以賽亞書》皆屬詩歌典範。在這些書卷中，詩人常運用意象幫助我們看見美，即使這美存在於心靈深處。例如君王頭戴的冠冕，或是身披的袍服。當你注意到這些詞彙時，請留意那些能喚起感官意象的詞語——諸如「榮耀」、「輝煌」、「威嚴」、「尊貴」等詞彙，會引導我們聯想到君王的形象，腦海中浮現的便是那莊嚴而美麗的景象。
「當你聽聞『公義的袍』時，請記住自義與公義的區別。自義是我們自以為完美無缺，無需上帝恩典與寬恕的傲慢心態。這可能表現在某人自覺道德高人一等、慣於批判他人、抗拒指正。這絕非美德。然而公義，是我們與神和好的狀態。這源於耶穌在十字架上為我們的罪付上代價，使我們無須承擔。既然這代價已為我們付清，再無罪能隔絕我們與神。我們得以自由地親近神，聖靈便能住在我們心中，永遠與我們同在。 」
「耶穌是萬王之王。當我們邀請祂進入心靈，便置身於萬王之王的同在之中。祂的臨在使我們的心充滿尊榮、尊貴、榮耀與聖潔的美好特質。明日我們將探討耶穌如何成為世界的光。當耶穌住在我們心中，祂的光便在我們裡面，並從我們身上照耀出來。當我們凝視降臨節燭台熾亮的光芒，便能體會這份美麗。光照在黑暗中，正是另一幅絕妙的意象。
「請聆聽詩篇與以賽亞書中這些經文的意象詞句，它們引領我們思索美好事物。想像新娘在婚禮當日竭力裝扮得光彩照人的模樣。再想想橡樹的意象——它根系深植大地，正因如此扎根，方能強韌可靠。橡樹素有樹中之王的美譽。 」
「你將在某些經文中聽聞『錫安』之地。錫安既可指耶路撒冷——大衛之城，亦可預表耶穌再臨時的未來神國。有時它指錫安山、所羅門聖殿或整個以色列，但始終象徵著神的同在。」
「好，」外婆說：「準備好了嗎？你們要聆聽象徵性的詞彙。包括冠冕或花環、袍服或衣裳、雄偉的橡樹，以及彰顯王權的詞語如尊貴、榮耀、威嚴、輝煌。留意『公義』一詞，它昭示我們因接受救恩而與神和好，使萬王之王耶穌住在心中。開始吧！」
詩篇104:1：「我的心哪，你要頌讚耶和華！耶和華我的神啊，你是至大的，你以尊榮威嚴為衣。」
以賽亞書 33:17. 「你的眼必看見王的榮美，得見遠方的地。」
以賽亞書 61:3。這預言宣告耶穌將降臨「安慰錫安的悲哀者——以華冠代替灰塵，喜樂的油代替悲哀，讚美的衣裳代替憂傷。他們必稱為公義的橡樹，是耶和華栽種的，為要彰顯祂的榮美。」
以賽亞書 61:10. 「我因耶和華大大歡喜，我的靈因我的神快樂。因為祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，如同新郎戴上華冠，又如新婦佩戴妝飾。」
以賽亞書 62:1. 「我為錫安的緣故，必不閉口不言⋯⋯直到她的公義如晨光顯現⋯⋯」
以賽亞書 62:3. 「你必在耶和華手中作榮耀的冠冕，在你神手中的華冠。」
以賽亞書 28:5. 「那日，萬軍之耶和華必作榮耀的冠冕，作華美的頭飾，賜給祂餘剩的百姓。」
「以賽亞，」莫莫爾說，「是位先知，因此他預言了未來將發生的事。這些稱為預言。當預言在未來應驗時，我們說它已成就。以賽亞的某些預言在耶穌誕生、生平事蹟、受難與復活時已應驗。另一些預言則要等到耶穌重返地球才會實現。那屬於我們的未來。約翰曾對此有異象，並在《啟示錄》中記載。當你聽到以賽亞說『那日……』時，通常預言的是耶穌再臨與新耶路撒冷降臨的時刻。」
《啟示錄》21:11描述了約翰異象中所見的新耶路撒冷：「那城因神的榮耀發光，如同極寶貴的寶石，好像明淨的碧玉。」
詩篇50:2以錫安稱呼新耶路撒冷：「從錫安，那完美無瑕的聖所，上帝放射出榮光。」為何完美無瑕？因上帝親臨其間，放射榮光。記得柏拉圖如何定義美為事物的本質嗎？當上帝駐留於人心或萬物核心，祂便親臨其境，放射榮光。
「美」，外婆說，更關乎一個人的本質，關乎造就某人或某物獨特特質的根源。我們皆按神的形象被造，因此各具美感。但要使心靈與神和好，擁有公義，我們必須接受神賜予的救恩，邀請耶穌進入心靈，成為我們的主與救主。如此，耶穌便賜下聖靈常與我們同在。於是，祂的光便從我們身上照耀出來。凡神臨在之處，皆如黑暗中閃耀的光芒，處處皆是美。由此可見，完美的至美體現於公義之中——即我們心中與神和好的狀態。」
「在詩篇27篇4節中，」外婆繼續說道：「大衛說：『我向耶和華所求的一件事，就是我所要尋求的：就是我一生一世要住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。』大衛最渴望的是什麼？他內心深處的渴望是什麼？」
「他渴望凝視主的榮美，」安妮卡回答，「他渴望親近神的同在。」
「沒錯！」莫莫爾說。「你知道嗎？天使們也有同樣的心願。他們熱愛凝視神的榮耀，向祂唱頌讚歌。聖誕故事中牧羊人在田野時，天上的天使開始歌唱，就是這般光景。以賽亞書第六章第三節也記載了這情景。」
《路加福音》2:13-14：「忽然，有一大隊天軍與那天使一同顯現，讚美神說：『在至高之處榮耀歸於神！在地上平安歸於祂所喜悅的人！』」
以賽亞書6:3：「他們彼此呼喊說：『聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；祂的榮耀充滿全地！』」
「當人站在神面前時，便感受到祂的聖潔、祂的榮耀與威嚴。這些詞句勾勒出祂的榮美，使人自然湧現敬拜之心！彷彿心中深藏的讚美之歌，此刻便如泉湧般奔流而出！」
詩篇 57:11。「神啊，願祢高過諸天；願祢的榮耀遍滿全地。」
詩篇29:2（與歷代志上16:29）：「當將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，當以聖潔的榮耀敬拜耶和華。」
「當我們談論神的聖潔，談論耶穌是萬王之王時，我們談的並非祂的作為，而是祂的本質。這正是我們定義良善與定義美麗的差異。良善更多關乎言行舉止，關乎所作所為。神愛我們，神創造萬物——這些行動彰顯祂的良善。而美則關乎本質，關乎造就一個人的核心，關乎內心深處的本質。 」
「我們或許因看見某人言行中的良善，而感知神臨在其中，並將這臨在視為美善。我們將看見上帝的榮耀、聖靈的臨在，那人心中所彰顯的榮耀，正如美景吸引目光、引人駐足。正如大衛所言，他最大的渴望是『瞻仰耶和華的榮美』（詩篇27:4）。」
應用：
聖盧西亞節主要在瑞典與挪威慶祝，日期為12月13日。昨日我們曾提及此節日。當女孩們扮成聖盧西亞時，頭上會戴著蠟燭構成的冠冕或花環。《以賽亞書》28:5、61:3與62:3皆提及榮耀冠冕。當我們想象聖盧西亞佩戴這頂光輝冠冕時，便能憶起上帝即是至美之源。
當神住在我們心中——無論是稱耶穌住在心中，或聖靈住在心中——我們便與神和好（罪得赦免），神也與我們和好（常與我們同在）。
身為神的兒女是我們的身份，這正是我們的本質。我們如何成為神的兒女？這並非取決於我們的作為，而是源於耶穌為我們成就的救贖。當耶穌為我們的罪舍命，使罪的代價得以償還後，祂覆活了，並賜下被收養進入神家中的恩典。我們稱之為救恩，因我們從承受罪惡後果的命運中被拯救出來。我們深知自己將永遠活在神的同在中——無論是在塵世，抑或塵世生命結束後進入天國。
正如柏拉圖所言，美乃事物之本質，乃構成其本體的核心要素。我們是誰？我們是神的兒女。誰居於我們核心、心靈與本質之中？正是耶穌。因此，美存在於我們里面。周遭世界亦充滿美，那是上帝精心設計與創造的傑作。即便在人類的創造物中，當我們看見秩序、和諧、比例、對稱、光輝與智慧——這些彰顯上帝品格並烙印於祂創造之中的特質——我們同樣能領略美。
《傳道書》3:11說：「神造萬物，各按其時成為美好。」
關於「創造之美」的詩歌選擇：
〈為了世間美景〉Folliott S. Pierpoint 於 1864 年創作。
〈你真偉大〉
這首優美的聖詩擁有悠長的歷史，從 瑞典語 → 俄語 → 英語 的轉變過程十分特別！1885 年：瑞典牧師 Carl Boberg用瑞典語寫下詩歌〈O Store Gud〉。相傳他是在一次雷雨過後看見壯麗的夕陽，被景象深深感動而作詩。之後，這首詩被翻譯成俄文。最後，宣教士 Stuart K. Hine於 1949 年將俄文版本翻譯成英文，並再新增了兩節歌詞。
〈這是天父世界〉Maltbie Davenport Babcock 於 1901 年創作。
〈祂使我唱（第一節）〉Luther B. Bridgers 於 1910 年寫作。
