An Advent Storybook and Study: Seeking Truth, Goodness, and Beauty
將臨期故事與研讀：尋找真理、善良與美麗
© 2025 Lūminé Press 版權所有。作者：Elsie Lungren。插畫：Nicoleta Dabija。中文翻譯：Monica 劉芃欣（提供繁體與簡體中文版本）
第十一日
「今天，」外婆說：「我們將了解梅爾希奧的駱駝──名叫真理，正在尋求事實。身為哲學家，我們將提出『何謂真理？』的疑問；身為科學家，我們將把『真理』一詞與事實、法則、理論等詞彙進行對照。 」
「但首先，讓我們快轉至《約翰福音》第十八章的場景。當時彼拉多——這位類似羅馬總理的人物，正與統治以色列猶太人的羅馬政府進行對話。」
「彼拉多又進了衙門，叫了耶穌來，對他說：『你是猶太人的王嗎？』」
「耶穌回答：『我的國不屬這世界⋯⋯』」
「『你就是王了！』彼拉多說。」
「耶穌回答：『你說我是王，我本是為此而生的，也為此來到世上，為要作見證，就是為真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。』」
「彼拉多問：『什麼是真理？』」（約翰福音18:33,36-38）
「這就是我們今天要探討的問題，」外婆說道。「現在讓我們聽聽伊森對這個問題的發現。」
成為真理的追尋者：何謂真理？
伊森最喜歡與三位智者共處的時光，在於他們始終渴望持續探索世界。他們追求知識，試圖理解自然界的運作法則。如同哲學家般，他們熱衷思索重大命題——例如如何判斷事物真偽。
那夜星光燦爛，伊森隨著駱駝穩健的腳步聲幾乎要睡著，身心都極為放鬆。當駱駝突然在崎嶇小徑上顛簸，伊森向前彈跳的瞬間睜開了眼。他正好看見星光在路邊石頭上閃爍，那光芒熠熠生輝。
伊森問駱駝珍：「妳看見那顆閃閃發亮的石頭了嗎？我想把它留作旅程的紀念。」
珍答道：「我確實看見了。差點被它絆倒呢！我幫你撿起來吧，這也能提醒我走路要看路！」
珍拾起石頭拋向身後，伊森接住後將它收進鞍袋。
此刻已完全清醒的伊森想聊聊天。「珍？」他問道。
「有事嗎，年輕的圖書館員？」駱駝應道。
「你的中文名『真理』意為真理。你是真理的追尋者嗎？」
珍答道：「是的，我熱愛陪伴梅爾希奧踏上旅程，因為他同樣是真理的追尋者。你可曾聽聞偉大哲學家亞里斯多德？他是著名的真理探求者。」
「聽過，」伊森說，「他是柏拉圖的學生。」
「你知道嗎？」珍繼續說道，「大約三百五十年前，他觀察到肉類暴露在空氣中數日便會滋生蛆蟲。此事令他極為好奇。某日蛆蟲消失無蹤，翌日卻再度出現。他唯一能想到的解釋是：那塊非生命的肉，必然創造了有生命的蛆蟲。他因此推論生命可能從非生命中產生。自此人們便信奉此說，稱之為『自發生成法則』。科學家持續實驗驗證此理論，迄今所有結果皆證實其正確性。你認為他們找到真理了嗎？」
身為博學的圖書館員，伊森深知亞里斯多德觀察肉塊生蛆的著名實驗。他回應道：「難以置信生命能憑空魔法般出現，背後若無一位統籌者——既擁有智慧藍圖規劃生命形態與設計，又具備使其顯現的力量。若無造物主，這聽起來就像魔法。若有造物主，便是奇蹟。我不信魔法，卻信奇蹟——因我信上帝。我確信祂為萬物制定了智慧藍圖，更確信祂擁有創造之力。我無法解釋亞里斯多德的觀察，但始終相信終有一日會找到答案。人類天生好奇，懷抱疑問並追尋解答，他們是探索者。發現越多，就越渴望設計新實驗、學習新事物。」
「年輕的圖書館員，你的智慧正在成長。」駱駝說道。
「這塊石頭將提醒我真理的存在，」伊森說道。「它是鋯石寶石，在古代聖經中稱為雅辛石。若我沒記錯，《出埃及記》第二十八章第十九節有記載，它是大祭司胸牌上十二塊寶石之一。我認為它代表迦得支派。鋯石是地球上最古老的礦物之一，它將提醒我關於創世的真理——上帝是這世界的智慧設計者。」
外婆說：「可知道自亞里斯多德首次觀察到肉上滋生蛆蟲後，人們竟仍相信『自然發生說』——即生物能憑空出現，或非生物能創造生物——長達近兩千年？數百年來，科學家不斷設計新實驗驗證此說，結果卻始終佐證其真實性。他們竟真以為塵土能生蚤，麥粒能生鼠！」
「什麼？」盧卡斯驚呼，「人們竟認為我們是從小麥變來的？太荒謬了！聽起來當時的人們可真不聰明！」
「嗯，」外婆說，「把他們和我們相提並論並不公平。亞里斯多德在世時，顯微鏡尚未發明。沒有顯微鏡，他們無法看見細胞，甚至根本不知道細胞是什麼。」
「外婆？」阿斯特麗德問道：「什麼是細胞？」
「問得好，阿斯特麗德。」外婆說。「安妮卡，要不要解釋一下？」
「當然，」安妮卡說：「細胞是世界上最微小的生命單位。所有生物都由一個或多個細胞構成。細胞內含成長、獲取能量與生存所需的一切，甚至擁有DNA或RNA以進行複製。幾乎所有細胞都微小到必須透過顯微鏡才能看見。」
「解釋得真棒，」外婆讚道，「直到1655年，英國科學家羅伯特·胡克才透過簡易顯微鏡觀察橡木塞時，人類才首次發現細胞的存在。橡木塞是橡樹樹皮的死組織，他透過顯微鏡觀察時，竟能看見細胞的輪廓。約莫同時期，荷蘭科學家安東尼·范·列文虎克發明了能觀察微觀細胞的顯微鏡。這項發明與發現距亞里士多德時代竟已相隔近兩千年！試想若未發明顯微鏡，連觀察微觀生命的能力都沒有，要如何驗證微觀生命能否憑空出現？顯微鏡的發明徹底改變了一切！」
「顯微鏡雖有助益，但人們仍耗費近兩百年才證實自發生成論的謬誤。1855年，德國科學家魯道夫·維爾霍夫透過顯微鏡觀察血細胞後，得出『所有細胞皆源自現有細胞』的結論，這與自發生成論的論述完全相反。維爾霍夫的發現被納入細胞學說，該學說主張所有生物皆由細胞構成。」
「數年後，1859年法國科學家路易·巴斯德設計實驗證實：即使微觀生命也無法憑空產生。其實驗設計精妙絕倫，無人能反駁。歷經近兩千年，世人才終確信自生發生律謬誤——生命絕非虛無中憑空誕生！非生命體無法創造生命體。」
「我有個問題，」西奧說：「如果問題在於缺乏顯微鏡，那為何又過了兩百年，人們才明白根本不存在自發生成這種事？」
「提得好，西奧！」外婆說。「那兩千年間，科學家們始終未能察覺的是：他們的實驗存在缺陷！實驗設計不周，導致結果毫無價值。這正是人類如何能將謬誤奉為真理長達兩千年的例證！他們本懷善意，追求真理，深信自己發現了科學佐證的真理，卻在漫長歲月中徹底誤入歧途。」
「當今科學家已達成共識：其目標並非探尋自然法則的永恆真理，而是建立可解釋自然的理論體系。真理永恆不變，理論則可演進。科學是允許變革的過程。它包含觀察現象、提出疑問、設計與執行實驗、分析結果、歸納結論、再提新問、規劃新實驗，如此循環往復。此過程稱為『科學方法』。科學家渴望真理，卻也明白永難抵達終點——因為科學進程永不停歇。學習與探索永無止境。」
「但我以為哲學家才是真理的追尋者！」琳妮亞說道。
「你提這點真好，」外婆說：「昨天我們討論了何謂哲學。我們了解到哲學家熱衷於判斷事物真偽。今天我們要定義真理，因為詞語及其定義至關重要。當我們將真理與科學理論相比較時，會發現這些詞彙的內涵並不相同。真理永恆不變。科學理論之所以看似真實， 僅因它們有證據支持且在現有認知中正確，但若證據改變，未來理論也可能隨之改變。 」
「為幫助理解真理定義，我將闡明哲學家與科學家的差異。兩者皆如偵探般致力破解謎團、解答難題，但其目標與方法迥異。 」
「科學家的目標是探索自然世界的運作法則。他們透過觀察與實驗達成此目的，運用邏輯推理與科學方法設計實驗。這些實驗能產生可測量或可觀察的結果，並透過多次重複實驗確保每次結果一致。
「科學家設計實驗時極為謹慎，確保僅觀察或測量單一變因的影響。該變因稱為實驗的『獨立變數』。舉例來說，若你用相同食譜烘焙兩款派，但第二款更換了兩種材料，且兩者以不同溫度烘烤，最終成品出現差異時，你能確切判斷是哪個變因導致差異嗎？」
「不行，」琳妮亞回答，「因為你改變了三項因素：兩種食材和烘烤溫度。無法判斷究竟是哪一項導致不同結果。若想確認烤箱溫度是否影響成品，就該讓兩款派完全相同——使用相同食材、相同做法——如此唯一變因就是烤箱溫度。屆時若成品出現差異，就能斷定是烤箱溫度造成了變化。」
「沒錯，琳妮亞，」外婆說。「妳是個優秀的科學家。正因如此，實驗設計才如此重要。當妳想解答某個問題——比如烤派最適宜的烤箱溫度——就必須確保在製作幾款派並進行比較時，僅有這項變因被改變。接著還需重複實驗，以確認結果具有一致性！」
「當科學家反覆觀察到相同現象，且未發現任何差異時，便可視為事實。例如科學家觀察一隻駱駝，發現牠只吃植物，就能斷言這隻駱駝是草食動物。草食動物只吃植物。若科學家觀察一百隻駱駝，發現每隻都只吃植物，便能斷言所有駱駝皆為草食動物。他如何做到這點？畢竟他沒看遍全世界的駱駝，怎能斷言全數皆屬草食？ 」
「這稱為歸納推理。當科學家反覆觀察到相同現象且毫無例外時，便會察覺規律。他預測此規律將持續存在，因而推論所有駱駝皆為草食動物。未來是否可能出現駱駝在有植物可食時仍進食肉類？確實可能，但由於至今無人目睹此現象，『所有駱駝皆為草食動物』仍被視為公認事實。 」
「我們可以這樣解釋歸納推理：
我們觀察過一百隻駱駝，牠們全是草食動物。
我們未曾見過非草食性的駱駝。
因此，所有駱駝必然是草食動物。
「還有個問題，」外婆說：「我們可能聽過有人——甚至科學家——宣稱事實就是真理。你認同這種說法嗎？」
西奧舉手發言：「多數人大概會認同，但這取決於他們如何定義真理與事實。假設科學家和哲學家都談論那種不變的客觀真理——無論何時何地對所有人皆相同且不可改變——那麼關鍵在於他們如何界定事實。假設他們同意討論由歸納推理所確立的事實。若某現象每次被觀察時都呈現相同模式，且從未出現差異，便無理由認為它會改變。問題在於：即使所有證據都預測它永遠不變，是否仍可能某天出現不同證據推翻此結論？例如，即使有植物可供食用，駱駝是否可能某天開始吃肉？」
若答案為肯定，科學家或許會認為事實應被視為真實，直至被證實為虛假。然而哲學家可能主張：只要未來證據存在任何改變的可能性，事實就永遠不該被視為真理。若未來建立在預測之上，它能百分之百確定嗎？哲學家或許會將「永不改變」與「不太可能改變」視為兩回事。科學家或許認為『永遠真實』與『就現階段所知永遠真實』在當下是等同的。正因如此，定義與視角才如此重要。」
「西奧，」外婆說道，「你真是位了不起的哲學家！感謝你的闡釋。稍後我們將探討真理與科學理論的差異，但首先我要說明何謂科學定律。 」
「讓我們從另一個事實開始。水在攝氏100度沸騰是事實。事實不會告訴我們原因，僅表明當水溫達100度時必然沸騰。科學家能運用此事實及其他現象推導出定律。科學定律描述特定條件下的行為模式，通常附帶數學公式可精確預測結果。科學家會反覆驗證，確保每次結果皆與預測吻合。然而無論事實或定律，皆無法解釋現象背後的成因。若科學家欲探究事物運作的原理與動機，就必須從假說出發，規劃實驗，進而發展科學理論。」
「科學理論闡釋世界運作的機制與根源。在被冠以『理論』之名之前，它必須經由眾多科學家反覆驗證，且每次實驗結果皆須一致。實驗設計需極為嚴謹——例如獨立變數應僅有一項！最後，不應存在其他設計完善、卻反覆推翻該理論的實驗結果。」
理論永遠無法成為事實或定律，因為它們回答的是不同問題。事實或定律解答特定情境下會觀察到什麼現象，而理論則解釋為何或如何發生。說所有駱駝都是草食動物屬於事實，因為它告訴我們牠們的行為模式，而非行為原因。
請注意「真理」一詞從未出現。科學家並非追尋真理，因哲學家認為真理永恆不變。若科學家宣稱發現真理，等同否定未來可能有新發現。從前人們以為世界是平的，後來發現它是圓的；從前人們以為行星繞著地球轉，後來發現它們繞著太陽運行；從前人們以為生物能憑空神奇地出現，兩千年後才知此說謬誤。
「因此，當科學家提出基於大量觀測與實驗、且結果一致的科學理論時，他們不會稱之為真理。他們只說這些理論在現有認知下是正確的，但隨著新科技與新發明讓人類設計新實驗、獲取新知識，這些理論未來仍可能改變。」
「我有個問題要問你，」外婆說：「你認為自然法則存在絕對真理嗎？」
阿斯特麗德率先舉手：「有！」
「答對了，阿斯特麗德，」外婆說：「你認為誰知道這個真理？」
琳妮亞回答：「上帝知道。」
「沒錯，琳妮亞，」外婆說。「唯有上帝確知真理為何物，因為祂是造物主。好，再來問：你們認為科學家是否追求真理？」
「當然，」安妮卡說：「科學家想知道真理，但他們也希望未來能發現新事物。所以他們不稱結論為真理，而是稱之為理論——因為理論會隨證據改變而調整，但真理永恆不變。我相信他們都盼望自己的理論能越來越接近真理。」
「解釋得很好，安妮卡。」外婆說。「讓我們總結一下：對哲學家而言，真理永恆不變；對科學家而言，科學必須為未來發現新事物預留空間，因此他們樂於說：『這是我們目前所知。』」
「我們已深入探討科學家的目標與方法，現在來談談哲學家。他們的目標是什麼？」
盧卡斯舉起手。「他們是真理的追尋者！」
「沒錯！」外婆說：「這確實是他們追求的目標之一。但他們追尋的真理並非關乎自然世界的運作法則，而是更宏大的問題。你們還記得那些重大問題有哪些嗎？」
「我們如何知道自己所知？」西奧說道。
「如何判斷善惡？」琳妮亞補充道。
「我們如何為所有人、任何時間、任何地點，判定何謂真實、何謂善、何謂美？」安妮卡說道。
「我們如何證明某件事是否真實？」盧卡斯說道。
「你們都說得對。」外婆說。今天我們要探討他們追求真理的目標。當我們談論哲學家時，指的是超越性的真理。正如安妮卡所言，這是對所有人、任何時間、任何地點都適用的真理。我們用「普世性」和「客觀性」等詞彙來描述它。
「至於方法論，哲學家認為存在兩種認知或驗證真理的方式，而基督教哲學家（或神學家）則主張存在第三種途徑。第一種是透過親身觀察或體驗。例如：我確實養過名叫亞摩斯的狗、確實教過生物課、確實住在阿拉斯加——這些都是真實的，因為它們確實發生在我身上。 」
「第二種認知真理的方式是運用亞里斯多德發展出的形式邏輯。此方法能讓我們證明陳述的真偽，其核心是演繹推理——聽起來類似歸納推理，實則截然不同！練習演繹推理的最佳途徑之一是研究三段論。 」
「三段論由三個陳述組成：前兩個稱為前提，第三個是結論。首個前提是概括性陳述，次前提提供具體例證。若兩個前提皆為真，且推導結論的邏輯有效，則該三段論被視為有效，其結論即為『真實陳述』。以下舉例說明：
前提一：所有狗皆會死亡。
前提二：亞摩司是狗。
結論：故亞摩斯必會死亡。
「這兩項前提皆為真，且邏輯推演有效，故結論成立。亞摩斯確屬凡胎。這意味著——遺憾的是他無法永生。
「現在聽聽這個例子：
前提一：所有狗都有四條腿。
前提二：亞摩司是一隻狗。
結論：因此，亞摩斯有四條腿。
「此例中，首個前提存在問題。由於某些狗可能因故僅有三條腿，故首個前提不能視為真命題。因此，我們只能說該三段論『不成立』。
「再舉一例：
前提一：所有狗都是凡人。
前提二：亞摩司會死亡。
結論：因此，亞摩司是狗。
此例中兩前提皆真，但推理存在謬誤。僅因亞摩司擁有四條腿，並不意味他必然是狗。他可能是貓、狐狸或其他四足動物。當前提屬實而推理錯誤時，即稱為謬誤。
「三段論很有趣。就像解謎一樣，要判斷兩個前提是否必然為真，以及推理是否有效。這正是哲學家熱衷的思考方式。要不要試試看？」
「好啊！」五個聲音齊聲回應。
外婆笑著說：「好，第一個例子是：
所有企鵝都是鳥類。
波比是企鵝。
因此，波比是鳥類。
你們覺得呢？」
盧卡斯舉手道：「所有企鵝確實是鳥類。波比確實是企鵝。推理邏輯正確，所以波比確實是鳥類。」
「答對了，盧卡斯，」外婆說。「這是個嚴謹的三段論。再來一個：
所有企鵝都是鳥類。
波比是鳥類。
因此，波比是企鵝。
你們怎麼看？」
這次西奧率先舉手：「兩個前提都成立。但邏輯有謬誤。波比可能是鸚鵡之類的其他鳥類，未必是企鵝。所以這是謬誤。」
「答得好！」外婆讚道：「我還沒能騙過任何人呢！你們確實都是出色的哲學家！好，最後一道題：
所有鳥類都能飛翔。
企鵝是鳥類。
因此，企鵝能飛。
你們怎麼看？」
琳妮亞舉手說道：「並非所有鳥類都能飛翔，所以第一個前提不成立。這意味著三段論不成立。既然兩個前提都不成立，我們就無法從中得出結論。」
「說得好，琳妮亞，」外婆讚許道。「三段論很有趣吧？現在我們已見識過哲學家驗證真理的兩種方法。」
「第三種認知真理的方式，」外婆繼續說道，「是明白上帝啟示給我們的任何事物都是真實的，因為上帝就是真理。 」
耶穌回答說：『我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。』」（約翰福音14:6）
耶穌說：『你們若遵守我的道，就真是我的門徒。32你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』」（約翰福音8:31b-32）
神向我們啟示真理的方式之一，就是透過聖經——因聖經是祂的話語，而祂的話語就是真理。
「……你的道就是真理」（約翰福音17:17b）。
《約翰福音》開篇便以大寫字母W開頭的「道」為起點，彷彿在談論一位人物。這聽起來有些令人困惑。讓我們看看三節經文，試著理解「道」究竟是誰？約翰福音1:1、2與14。
1「太初有道，道與神同在，道就是神。 (2) 這道太初與神同在⋯⋯ (14) 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約翰福音1:1,2,14）
「有人想通了嗎？」外婆問道。
盧卡斯舉手：「經文說道就是神。」
「但聽起來道就是耶穌啊。」琳妮亞說道。
「你們都說對了，」外婆說。「有人知道什麼是三位一體嗎？」
安妮卡回答：「三位一體指的是神是三位一體的神。神具有三位一體的本質。聖父、聖子耶穌和聖靈是三位獨立的位格，並非如人類般的位格，而是因祂們各自擁有理智、情感與意志；每位都是神；然而只有一位神。這很難解釋。」
「安妮卡說得對，」外婆說。「許多人試圖透過類比其他具有三一性的事物來解釋三位一體。你們誰能想到一個例子嗎？」
西奧說：「水有三種狀態。它可以是固態的冰，液態的流水，或是氣態的水蒸氣，但它們都是水。」
盧卡斯說：「蘋果有三個部分：果皮、果肉和果核，但終究只是一個蘋果。」
阿斯特麗德提議：「三葉草呢？」
「這些都是三而一的絕佳例證，」外婆說。「但這些比喻有個重大缺陷——它們皆由物質構成，源自地球上的事物，而上帝超越了地球。
安妮卡補充道：「若類比描述某事物由三部分構成，這難道不是問題嗎？」
「是的，」外婆說。「這確實是個問題，因為聖父、聖子與聖靈並非上帝的組成部分。舉例來說，耶穌是完全的神。祂並非神的某個部分。祂不是同樣完全是神的父神；祂也不是同樣完全是神的聖靈。因此，這三位各自都是完全的神，然而神只有一位。你可以想像要找到一個能讓人恍然大悟的比喻是多麼困難！」
安妮卡說：「我剛讀完但丁的《神曲》，結尾處他試圖為三位一體找個比喻。他身處天堂，看見一個由三層構成的圓環。每層都有獨特色彩，但顏色互不相融。每層都填滿整個圓環，但三層分明卻無法分離，終究只有一個圓環。」
「謝謝你分享這個比喻，安妮卡，」外婆說：「這讓我想起三個太陽共處同一空間，卻各自擁有獨特色澤。實在難以想像啊！」
「現在我有個更棘手的問題。回顧《約翰福音》第一章經文，第2節說：『太初有道，道與神同在，道就是神。』若這段描述世界起初，為何『道』能指耶穌？難道耶穌不是在新約才降生嗎？」
西奧說：「既然神永不改變，祂在世界起初的樣式必然與今日相同。既然祂如今是三位一體，起初就不可能是二位一體。當時祂必然已是三位一體。這意味著耶穌必然存在於起初。」
「解釋得很好，西奧。」外婆說：「耶穌確實在起初就存在，但祂尚未成為肉身——正如第十四節所言——這意味著祂並非以嬰兒之姿降生為人，而是後來才如此。因此當經文說道就是神時，我們既知耶穌與父神、聖靈同為完全的神，三位一體同為唯一真神，又從第十四節得知本章論及耶穌，便可斷言道就是耶穌。 」
「神不僅藉著祂的話語——無論是聖經或耶穌——啟示真理，更藉著聖靈彰顯真理。」
耶穌說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在——17就是真理的聖靈。世人不能接受祂，因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。」（約翰福音14:16-17）
「要記住，」外婆說：「那位保惠師就是聖靈的別名。所以即使耶穌升天後，祂仍差遣聖靈與我們同在。我們能信靠祂，因為祂是完全的神，是完美的真理。」
「神還有另一種向我們啟示真理的方式——祂透過祂的創造來啟示。」
『自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得…』（羅馬書1:20）。
『諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂手所作的』（詩篇19:1）。
「那麼，我們今天學到了什麼？」外婆問道。
「每個人都想知道哲學家所說的『先驗真理』，」西奧說：「科學家追求真理，但他們用『理論』一詞來解釋對自然界運作的現有理解，為未來探索預留空間。」
「哲學家們，」琳妮亞說，「運用個人經驗與邏輯來認識真理。」
「基督徒，」安妮卡說，「深知上帝即是真理。祂永不改變。」
「這真是精闢的總結，」外婆說。「既然我們明白科學家與哲學家的目標不同，你們認為科學與真理之間，或科學與信仰上帝之間，是否存在衝突？」
「沒有，」西奧說：「科學家們在探求自然界運作的真相。自然界是由上帝設計創造的，因此若他們能做好科學研究，所發現的正是上帝透過祂的創造所顯明的真理。科學家若想理解世界如何運作，本質上就是在探索上帝對世界的設計。」
「說得好，西奧。」外婆讚道。「敬請期待明日，我們將認識另一位駱駝夥伴！」
應用：
為何真理至關重要？因為唯有真理永不改變，值得全然信賴。無論遭遇何種變遷，真理始終如一。問題在於：若你曾對某人說謊一次，卻聲稱自己99%時間都誠實相待，此後對方將永遠無法分辨你當下所言究竟屬於那99%的誠實，抑或那1%的謊言。換言之，對方將無法確信你所言屬實，因為你的誠實從未達到百分之百。要建立信任，我們必須確知對方百分之百的誠信。
正因如此，擁有值得信賴的上帝是何等美好，更因祂的話語值得信賴。上帝就是真理。無論何時、何地、何種境況，祂永遠是真理。神就是道，因此道就是百分之百的真理。當神說祂愛我們，這話百分之百真實，永不改變，無可置疑。《希伯來書》13:8宣告耶穌基督「昨日、今日、直到永遠是一樣的」——我們從《約翰福音》1:1得知祂就是道。神永不改變，祂的真理永恆不移。
在當今世界，辨別誰在說真話往往困難重重。人們聲稱：「我說的是實話！你難道不信任我嗎？」然而他們所言究竟是百分之百真實？九成？五成？抑或僅有百分之五？若非百分之百真實，我們又如何分辨哪些部分屬實？人們常混雜著部分真相與謊言發言，說出「嚴格來說正確」卻極具誤導性的話語。
若朋友擔心真相會令我們失望，便可能不願「完全坦誠」相待，以為如此能保全情誼。他們或許認為「大致誠實」即可，但這並非真相。所謂真相，必須百分之百真實。我們無法分辨話語中哪些屬實、哪些虛構。如此一來，非但未能保全情誼，反而因背棄信任而傷害友誼——重建信任堪稱世間最艱難之事。
當我們聽聞世界動態的新聞時，能否確信其真實性？無論報導者或評論者，都可能操弄事實、混雜謊言與部分真相、扭曲細節，或刻意運用帶有強烈負面或正面意涵的詞彙來塑造特定論述。這些皆屬欺騙手段，令人難以辨別真相。
在這世界，並非人人珍視真理，也非人人以相同方式定義真理。許多人認為唯一存在的真理是主觀的，這意味著每個人都能隨心所欲地定義真理。有些人試圖說服你相信他們在說真話，實則蓄意欺騙或誘騙你。若我們被欺騙，意味著我們自以為掌握真相卻並非如此，且渾然不覺自己正陷入迷思。我們該如何抵禦謊言與欺騙？究竟能做些什麼？
感謝神，我們可以信靠祂。我們可以信靠祂的話語。神是超越的真理，神永不改變。尋求神就是尋求真理，真理必叫我們得自由！（約翰福音 8:32）。我們的神是獨一真神！（約翰一書 5:20）。
經文：
我們也知道，神的兒子已經來到，並且賜給我們悟性，使我們能認識那位真實的。我們就在那位真實的裡面——就是祂的兒子耶穌基督。祂是真實的神，也是永生。（約翰一書 5:20）
聖詩選項：
〈成為我異象〉（第一節）
這首聖詩的歌詞是源自一首古老的愛爾蘭詩歌，一般認為由 6 世紀詩人達藍．福爾加伊爾（Dallán Forgaill）所作。學者相信這首詩在 10 或 11 世紀時曾被修訂。現今所唱的英文版本於 1905 年由瑪麗‧伊莉莎白‧伯恩（Mary Elizabeth Byrne）翻譯，1912 年再由埃莉諾‧赫爾（Eleanor Hull）整理成今日的詩節形式。
〈開我眼睛使我看見〉
由克拉拉‧H‧史考特（Clara H. Scott）於 1895 年所寫（靈感來自詩篇119：18）。
〈永生神智慧無限〉（第一節）
由蘇格蘭牧師兼詩人華特‧查默斯‧史密斯（Walter Chalmers Smith）於 1867 年寫作（靈感來自提摩太前書1：17）。
