An Advent Storybook and Study: Seeking Truth, Goodness, and Beauty
将临期故事与研读：寻找真理、善良与美丽
© 2025 Lūminé Press 版权所有。作者：Elsie Lungren。插画：Nicoleta Dabija。中文翻译：Monica 刘芃欣（提供繁体与简体中文版本）
第十一日
「今天，」外婆说：「我们将了解梅尔希奥的骆驼──名叫真理，正在寻求事实。身为哲学家，我们将提出『何谓真理？』的疑问；身为科学家，我们将把『真理』一词与事实、法则、理论等词汇进行对照。 」
「但首先，让我们快转至《约翰福音》第十八章的场景。当时彼拉多——这位类似罗马总理的人物，正与统治以色列犹太人的罗马政府进行对话。」
「彼拉多又进了衙门，叫了耶稣来，对他说：『你是犹太人的王吗？』」
「耶稣回答：『我的国不属这世界⋯⋯』」
「『你就是王了！』彼拉多说。」
「耶稣回答：『你说我是王，我本是为此而生的，也为此来到世上，为要作见证，就是为真理作见证。凡属真理的人就听我的话。』」
「彼拉多问：『什么是真理？』」（约翰福音18:33,36-38）
「这就是我们今天要探讨的问题，」外婆说道。「现在让我们听听伊森对这个问题的发现。」
成为真理的追寻者：何谓真理？
伊森最喜欢与三位智者共处的时光，在于他们始终渴望持续探索世界。他们追求知识，试图理解自然界的运作法则。如同哲学家般，他们热衷思索重大命题——例如如何判断事物真伪。
那夜星光灿烂，伊森随着骆驼稳健的脚步声几乎要睡着，身心都极为放松。当骆驼突然在崎岖小径上颠簸，伊森向前弹跳的瞬间睁开了眼。他正好看见星光在路边石头上闪烁，那光芒熠熠生辉。
伊森问骆驼珍：「妳看见那颗闪闪发亮的石头了吗？我想把它留作旅程的纪念。」
珍答道：「我确实看见了。差点被它绊倒呢！我帮你捡起来吧，这也能提醒我走路要看路！」
珍拾起石头抛向身后，伊森接住后将它收进鞍袋。
此刻已完全清醒的伊森想聊聊天。「珍？」他问道。
「有事吗，年轻的图书馆员？」骆驼应道。
「你的中文名『真理』意为真理。你是真理的追寻者吗？」
珍答道：「是的，我热爱陪伴梅尔希奥踏上旅程，因为他同样是真理的追寻者。你可曾听闻伟大哲学家亚里士多德？他是著名的真理探求者。」
「听过，」伊森说，「他是柏拉图的学生。」
「你知道吗？」珍继续说道，「大约三百五十年前，他观察到肉类暴露在空气中数日便会滋生蛆虫。此事令他极为好奇。某日蛆虫消失无踪，翌日却再度出现。他唯一能想到的解释是：那块非生命的肉，必然创造了有生命的蛆虫。他因此推论生命可能从非生命中产生。自此人们便信奉此说，称之为『自发生成法则』。科学家持续实验验证此理论，迄今所有结果皆证实其正确性。你认为他们找到真理了吗？」
身为博学的图书馆员，伊森深知亚里士多德观察肉块生蛆的著名实验。他回应道：「难以置信生命能凭空魔法般出现，背后若无一位统筹者——既拥有智能蓝图规划生命形态与设计，又具备使其显现的力量。若无造物主，这听起来就像魔法。若有造物主，便是奇迹。我不信魔法，却信奇迹——因我信上帝。我确信祂为万物制定了智慧蓝图，更确信祂拥有创造之力。我无法解释亚里士多德的观察，但始终相信终有一日会找到答案。人类天生好奇，怀抱疑问并追寻解答，他们是探索者。发现越多，就越渴望设计新实验、学习新事物。」
「年轻的图书馆员，你的智慧正在成长。」骆驼说道。
「这块石头将提醒我真理的存在，」伊森说道。「它是锆石宝石，在古代圣经中称为雅辛石。若我没记错，《出埃及记》第二十八章第十九节有记载，它是大祭司胸牌上十二块宝石之一。我认为它代表迦得支派。锆石是地球上最古老的矿物之一，它将提醒我关于创世的真理——上帝是这世界的智慧设计者。」
外婆说：「可知道自亚里士多德首次观察到肉上滋生蛆虫后，人们竟仍相信『自然发生说』——即生物能凭空出现，或非生物能创造生物——长达近两千年？数百年来，科学家不断设计新实验验证此说，结果却始终左证其真实性。他们竟真以为尘土能生蚤，麦粒能生鼠！」
「什么？」卢卡斯惊呼，「人们竟认为我们是从小麦变来的？太荒谬了！听起来当时的人们可真不聪明！」
「嗯，」外婆说，「把他们和我们相提并论并不公平。亚里士多德在世时，显微镜尚未发明。没有显微镜，他们无法看见细胞，甚至根本不知道细胞是什么。」
「外婆？」阿斯特丽德问道：「什么是细胞？」
「问得好，阿斯特丽德。」外婆说。「安妮卡，要不要解释一下？」
「当然，」安妮卡说：「细胞是世界上最微小的生命单位。所有生物都由一个或多个细胞构成。细胞内含成长、获取能量与生存所需的一切，甚至拥有DNA或RNA以进行复制。几乎所有细胞都微小到必须透过显微镜才能看见。」
「解释得真棒，」外婆赞道，「直到1655年，英国科学家罗伯特·胡克才透过简易显微镜观察橡木塞时，人类才首次发现细胞的存在。橡木塞是橡树树皮的死组织，他透过显微镜观察时，竟能看见细胞的轮廓。约莫同时期，荷兰科学家安东尼·范·列文虎克发明了能观察微观细胞的显微镜。这项发明与发现距亚里士多德时代竟已相隔近两千年！试想若未发明显微镜，连观察微观生命的能力都没有，要如何验证微观生命能否凭空出现？显微镜的发明彻底改变了一切！」
「显微镜虽有帮助，但人们仍耗费近两百年才证实自发生成论的谬误。1855年，德国科学家鲁道夫·维尔霍夫透过显微镜观察血细胞后，得出『所有细胞皆源自现有细胞』的结论，这与自发生成论的论述完全相反。维尔霍夫的发现被纳入细胞学说，该学说主张所有生物皆由细胞构成。」
「数年后，1859年法国科学家路易·巴斯德设计实验证实：即使微观生命也无法凭空产生。其实验设计精妙绝伦，无人能反驳。历经近两千年，世人才终确信自生发生律谬误——生命绝非虚无中凭空诞生！非生命体无法创造生命体。」
「我有个问题，」西奥说：「如果问题在于缺乏显微镜，那为何又过了两百年，人们才明白根本不存在自发生成这种事？」
「提得好，西奥！」外婆说。「那两千年间，科学家们始终未能察觉的是：他们的实验存在缺陷！实验设计不周，导致结果毫无价值。这正是人类如何能将谬误奉为真理长达两千年的例证！他们本怀善意，追求真理，深信自己发现了科学左证的真理，却在漫长岁月中彻底误入歧途。」
「当今科学家已达成共识：其目标并非探寻自然法则的永恒真理，而是建立可解释自然的理论体系。真理永恒不变，理论则可演进。科学是允许变革的过程。它包含观察现象、提出疑问、设计与执行实验、分析结果、归纳结论、再提新问、规划新实验，如此循环往复。此过程称为『科学方法』。科学家渴望真理，却也明白永难抵达终点——因为科学进程永不停歇。学习与探索永无止境。」
「但我以为哲学家才是真理的追寻者！」琳妮亚说道。
「你提这点真好，」外婆说：「昨天我们讨论了何谓哲学。我们了解到哲学家热衷于判断事物真伪。今天我们要定义真理，因为词语及其定义至关重要。当我们将真理与科学理论相比较时，会发现这些词汇的内涵并不相同。真理永恒不变。科学理论之所以看似真实， 仅因它们有证据支持且在现有认知中正确，但若证据改变，未来理论也可能随之改变。 」
「为帮助理解真理定义，我将阐明哲学家与科学家的差异。两者皆如侦探般致力破解谜团、解答难题，但其目标与方法迥异。 」
「科学家的目标是探索自然世界的运作法则。他们透过观察与实验达成此目的，运用逻辑推理与科学方法设计实验。这些实验能产生可测量或可观察的结果，并透过多次重复实验确保每次结果一致。
「科学家设计实验时极为谨慎，确保仅观察或测量单一变因的影响。该变因称为实验的『独立变量』。举例来说，若你用相同食谱烘焙两款派，但第二款更换了两种材料，且两者以不同温度烘烤，最终成品出现差异时，你能确切判断是哪个变因导致差异吗？」
「不行，」琳妮亚回答，「因为你改变了三项因素：两种食材和烘烤温度。无法判断究竟是哪一项导致不同结果。若想确认烤箱温度是否影响成品，就该让两款派完全相同——使用相同食材、相同做法——如此唯一变因就是烤箱温度。届时若成品出现差异，就能断定是烤箱温度造成了变化。」
「没错，琳妮亚，」外婆说。「妳是个优秀的科学家。正因如此，实验设计才如此重要。当妳想解答某个问题——比如烤派最适宜的烤箱温度——就必须确保在制作几款派并进行比较时，仅有这项变因被改变。接着还需重复实验，以确认结果具有一致性！」
「当科学家反复观察到相同现象，且未发现任何差异时，便可视为事实。例如科学家观察一只骆驼，发现牠只吃植物，就能断言这只骆驼是草食动物。草食动物只吃植物。若科学家观察一百只骆驼，发现每只都只吃植物，便能断言所有骆驼皆为草食动物。他如何做到这点？毕竟他没看遍全世界的骆驼，怎能断言全数皆属草食？ 」
「这称为归纳推理。当科学家反复观察到相同现象且毫无例外时，便会察觉规律。他预测此规律将持续存在，因而推论所有骆驼皆为草食动物。未来是否可能出现骆驼在有植物可食时仍进食肉类？确实可能，但由于至今无人目睹此现象，『所有骆驼皆为草食动物』仍被视为公认事实。 」
「我们可以这样解释归纳推理：
我们观察过一百只骆驼，牠们全是草食动物。
我们未曾见过非草食性的骆驼。
因此，所有骆驼必然是草食动物。
「还有个问题，」外婆说：「我们可能听过有人——甚至科学家——宣称事实就是真理。你认同这种说法吗？」
西奥举手发言：「多数人大概会认同，但这取决于他们如何定义真理与事实。假设科学家和哲学家都谈论那种不变的客观真理——无论何时何地对所有人皆相同且不可改变——那么关键在于他们如何界定事实。假设他们同意讨论由归纳推理所确立的事实。若某现象每次被观察时都呈现相同模式，且从未出现差异，便无理由认为它会改变。问题在于：即使所有证据都预测它永远不变，是否仍可能某天出现不同证据推翻此结论？例如，即使有植物可供食用，骆驼是否可能某天开始吃肉？」
若答案为肯定，科学家或许会认为事实应被视为真实，直至被证实为虚假。然而哲学家可能主张：只要未来证据存在任何改变的可能性，事实就永远不该被视为真理。若未来建立在预测之上，它能百分之百确定吗？哲学家或许会将「永不改变」与「不太可能改变」视为两回事。科学家或许认为『永远真实』与『就现阶段所知永远真实』在当下是等同的。正因如此，定义与视角才如此重要。」
「西奥，」外婆说道，「你真是位了不起的哲学家！感谢你的阐释。稍后我们将探讨真理与科学理论的差异，但首先我要说明何谓科学定律。 」
「让我们从另一个事实开始。水在摄氏100度沸腾是事实。事实不会告诉我们原因，仅表明当水温达100度时必然沸腾。科学家能运用此事实及其他现象推导出定律。科学定律描述特定条件下的行为模式，通常附带数学公式可精确预测结果。科学家会反复验证，确保每次结果皆与预测吻合。然而无论事实或定律，皆无法解释现象背后的成因。若科学家欲探究事物运作的原理与动机，就必须从假说出发，规划实验，进而发展科学理论。」
「科学理论阐释世界运作的机制与根源。在被冠以『理论』之名之前，它必须经由众多科学家反复验证，且每次实验结果皆须一致。实验设计需极为严谨——例如独立变量应仅有一项！最后，不应存在其他设计完善、却反复推翻该理论的实验结果。」
理论永远无法成为事实或定律，因为它们回答的是不同问题。事实或定律解答特定情境下会观察到什么现象，而理论则解释为何或如何发生。说所有骆驼都是草食动物属于事实，因为它告诉我们牠们的行为模式，而非行为原因。
请注意「真理」一词从未出现。科学家并非追寻真理，因哲学家认为真理永恒不变。若科学家宣称发现真理，等同否定未来可能有新发现。从前人们以为世界是平的，后来发现它是圆的；从前人们以为行星绕着地球转，后来发现它们绕着太阳运行；从前人们以为生物能凭空神奇地出现，两千年后才知此说谬误。
「因此，当科学家提出基于大量观测与实验、且结果一致的科学理论时，他们不会称之为真理。他们只说这些理论在现有认知下是正确的，但随着新科技与新发明让人类设计新实验、获取新知识，这些理论未来仍可能改变。」
「我有个问题要问你，」外婆说：「你认为自然法则存在绝对真理吗？」
阿斯特丽德率先举手：「有！」
「答对了，阿斯特丽德，」外婆说：「你认为谁知道这个真理？」
琳妮亚回答：「上帝知道。」
「没错，琳妮亚，」外婆说。「唯有上帝确知真理为何物，因为祂是造物主。好，再来问：你们认为科学家是否追求真理？」
「当然，」安妮卡说：「科学家想知道真理，但他们也希望未来能发现新事物。所以他们不称结论为真理，而是称之为理论——因为理论会随证据改变而调整，但真理永恒不变。我相信他们都盼望自己的理论能越来越接近真理。」
「解释得很好，安妮卡。」外婆说。「让我们总结一下：对哲学家而言，真理永恒不变；对科学家而言，科学必须为未来发现新事物预留空间，因此他们乐于说：『这是我们目前所知。』」
「我们已深入探讨科学家的目标与方法，现在来谈谈哲学家。他们的目标是什么？」
卢卡斯举起手。「他们是真理的追寻者！」
「没错！」外婆说：「这确实是他们追求的目标之一。但他们追寻的真理并非关乎自然世界的运作法则，而是更宏大的问题。你们还记得那些重大问题有哪些吗？」
「我们如何知道自己所知？」西奥说道。
「如何判断善恶？」琳妮亚补充道。
「我们如何为所有人、任何时间、任何地点，判定何谓真实、何谓善、何谓美？」安妮卡说道。
「我们如何证明某件事是否真实？」卢卡斯说道。
「你们都说得对。」外婆说。今天我们要探讨他们追求真理的目标。当我们谈论哲学家时，指的是超越性的真理。正如安妮卡所言，这是对所有人、任何时间、任何地点都适用的真理。我们用「普世性」和「客观性」等词汇来描述它。
「至于方法论，哲学家认为存在两种认知或验证真理的方式，而基督教哲学家（或神学家）则主张存在第三种途径。第一种是透过亲身观察或体验。例如：我确实养过名叫亚摩斯的狗、确实教过生物课、确实住在阿拉斯加——这些都是真实的，因为它们确实发生在我身上。 」
「第二种认知真理的方式是运用亚里士多德发展出的形式逻辑。此方法能让我们证明陈述的真伪，其核心是演绎推理——听起来类似归纳推理，实则截然不同！练习演绎推理的最佳途径之一是研究三段论。 」
「三段论由三个陈述组成：前两个称为前提，第三个是结论。首个前提是概括性陈述，次前提提供具体例证。若两个前提皆为真，且推导结论的逻辑有效，则该三段论被视为有效，其结论即为『真实陈述』。以下举例说明：
前提一：所有狗皆会死亡。
前提二：亚摩司是狗。
结论：故亚摩斯必会死亡。
「这两项前提皆为真，且逻辑推演有效，故结论成立。亚摩斯确属凡胎。这意味着——遗憾的是他无法永生。
「现在听听这个例子：
前提一：所有狗都有四条腿。
前提二：亚摩司是一只狗。
结论：因此，亚摩斯有四条腿。
「此例中，首个前提存在问题。由于某些狗可能因故仅有三条腿，故首个前提不能视为真命题。因此，我们只能说该三段论『不成立』。
「再举一例：
前提一：所有狗都是凡人。
前提二：亚摩司会死亡。
结论：因此，亚摩司是狗。
此例中两前提皆真，但推理存在谬误。仅因亚摩司拥有四条腿，并不意味他必然是狗。他可能是猫、狐狸或其他四足动物。当前提属实而推理错误时，即称为谬误。
「三段论很有趣。就像解谜一样，要判断两个前提是否必然为真，以及推理是否有效。这正是哲学家热衷的思考方式。要不要试试看？」
「好啊！」五个声音齐声响应。
外婆笑着说：「好，第一个例子是：
所有企鹅都是鸟类。
波比是企鹅。
因此，波比是鸟类。
你们觉得呢？」
卢卡斯举手道：「所有企鹅确实是鸟类。波比确实是企鹅。推理逻辑正确，所以波比确实是鸟类。」
「答对了，卢卡斯，」外婆说。「这是个严谨的三段论。再来一个：
所有企鹅都是鸟类。
波比是鸟类。
因此，波比是企鹅。
你们怎么看？」
这次西奥率先举手：「两个前提都成立。但逻辑有谬误。波比可能是鹦鹉之类的其他鸟类，未必是企鹅。所以这是谬误。」
「答得好！」外婆赞道：「我还没能骗过任何人呢！你们确实都是出色的哲学家！好，最后一道题：
所有鸟类都能飞翔。
企鹅是鸟类。
因此，企鹅能飞。
你们怎么看？」
琳妮亚举手说道：「并非所有鸟类都能飞翔，所以第一个前提不成立。这意味着三段论不成立。既然两个前提都不成立，我们就无法从中得出结论。」
「说得好，琳妮亚，」外婆赞许道。「三段论很有趣吧？现在我们已见识过哲学家验证真理的两种方法。」
「第三种认知真理的方式，」外婆继续说道，「是明白上帝启示给我们的任何事物都是真实的，因为上帝就是真理。 」
耶稣回答说：『我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。』」（约翰福音14:6）
耶稣说：『你们若遵守我的道，就真是我的门徒。32你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。』」（约翰福音8:31b-32）
神向我们启示真理的方式之一，就是透过圣经——因圣经是祂的话语，而祂的话语就是真理。
「……你的道就是真理」（约翰福音17:17b）。
《约翰福音》开篇便以大写字母W开头的「道」为起点，彷佛在谈论一位人物。这听起来有些令人困惑。让我们看看三节经文，试着理解「道」究竟是谁？约翰福音1:1、2与14。
1「太初有道，道与神同在，道就是神。 (2) 这道太初与神同在⋯⋯ (14) 道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。」（约翰福音1:1,2,14）
「有人想通了吗？」外婆问道。
卢卡斯举手：「经文说道就是神。」
「但听起来道就是耶稣啊。」琳妮亚说道。
「你们都说对了，」外婆说。「有人知道什么是三位一体吗？」
安妮卡回答：「三位一体指的是神是三位一体的神。神具有三位一体的本质。圣父、圣子耶稣和圣灵是三位独立的位格，并非如人类般的位格，而是因祂们各自拥有理智、情感与意志；每位都是神；然而只有一位神。这很难解释。」
「安妮卡说得对，」外婆说。「许多人试图透过模拟其他具有三一性的事物来解释三位一体。你们谁能想到一个例子吗？」
西奥说：「水有三种状态。它可以是固态的冰，液态的流水，或是气态的水蒸气，但它们都是水。」
卢卡斯说：「苹果有三个部分：果皮、果肉和果核，但终究只是一个苹果。」
阿斯特丽德提议：「三叶草呢？」
「这些都是三而一的绝佳例证，」外婆说。「但这些比喻有个重大缺陷——它们皆由物质构成，源自地球上的事物，而上帝超越了地球。
安妮卡补充道：「若模拟描述某事物由三部分构成，这难道不是问题吗？」
「是的，」外婆说。「这确实是个问题，因为圣父、圣子与圣灵并非上帝的组成部分。举例来说，耶稣是完全的神。祂并非神的某个部分。祂不是同样完全是神的父神；祂也不是同样完全是神的圣灵。因此，这三位各自都是完全的神，然而神只有一位。你可以想象要找到一个能让人恍然大悟的比喻是多么困难！」
安妮卡说：「我刚读完但丁的《神曲》，结尾处他试图为三位一体找个比喻。他身处天堂，看见一个由三层构成的圆环。每层都有独特色彩，但颜色互不相融。每层都填满整个圆环，但三层分明却无法分离，终究只有一个圆环。」
「谢谢你分享这个比喻，安妮卡，」外婆说：「这让我想起三个太阳共处同一空间，却各自拥有独特色泽。实在难以想象啊！」
「现在我有个更棘手的问题。回顾《约翰福音》第一章经文，第2节说：『太初有道，道与神同在，道就是神。』若这段描述世界起初，为何『道』能指耶稣？难道耶稣不是在新约才降生吗？」
西奥说：「既然神永不改变，祂在世界起初的样式必然与今日相同。既然祂如今是三位一体，起初就不可能是二位一体。当时祂必然已是三位一体。这意味着耶稣必然存在于起初。」
「解释得很好，西奥。」外婆说：「耶稣确实在起初就存在，但祂尚未成为肉身——正如第十四节所言——这意味着祂并非以婴儿之姿降生为人，而是后来才如此。因此当经文说道就是神时，我们既知耶稣与父神、圣灵同为完全的神，三位一体同为唯一真神，又从第十四节得知本章论及耶稣，便可断言道就是耶稣。 」
「神不仅借着祂的话语——无论是圣经或耶稣——启示真理，更借着圣灵彰显真理。」
耶稣说：「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在——17就是真理的圣灵。世人不能接受祂，因为不见祂，也不认识祂。你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。」（约翰福音14:16-17）
「要记住，」外婆说：「那位保惠师就是圣灵的别名。所以即使耶稣升天后，祂仍差遣圣灵与我们同在。我们能信靠祂，因为祂是完全的神，是完美的真理。」
「神还有另一种向我们启示真理的方式——祂透过祂的创造来启示。」
『自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得…』（罗马书1:20）。
『诸天述说神的荣耀；穹苍传扬祂手所作的』（诗篇19:1）。
「那么，我们今天学到了什么？」外婆问道。
「每个人都想知道哲学家所说的『先验真理』，」西奥说：「科学家追求真理，但他们用『理论』一词来解释对自然界运作的现有理解，为未来探索预留空间。」
「哲学家们，」琳妮亚说，「运用个人经验与逻辑来认识真理。」
「基督徒，」安妮卡说，「深知上帝即是真理。祂永不改变。」
「这真是精辟的总结，」外婆说。「既然我们明白科学家与哲学家的目标不同，你们认为科学与真理之间，或科学与信仰上帝之间，是否存在冲突？」
「没有，」西奥说：「科学家们在探求自然界运作的真相。自然界是由上帝设计创造的，因此若他们能做好科学研究，所发现的正是上帝透过祂的创造所显明的真理。科学家若想理解世界如何运作，本质上就是在探索上帝对世界的设计。」
「说得好，西奥。」外婆赞道。「敬请期待明日，我们将认识另一位骆驼伙伴！」
应用：
为何真理至关重要？因为唯有真理永不改变，值得全然信赖。无论遭遇何种变迁，真理始终如一。问题在于：若你曾对某人说谎一次，却声称自己99%时间都诚实相待，此后对方将永远无法分辨你当下所言究竟属于那99%的诚实，抑或那1%的谎言。换言之，对方将无法确信你所言属实，因为你的诚实从未达到百分之百。要建立信任，我们必须确知对方百分之百的诚信。
正因如此，拥有值得信赖的上帝是何等美好，更因祂的话语值得信赖。上帝就是真理。无论何时、何地、何种境况，祂永远是真理。神就是道，因此道就是百分之百的真理。当神说祂爱我们，这话百分之百真实，永不改变，无可置疑。《希伯来书》13:8宣告耶稣基督「昨日、今日、直到永远是一样的」——我们从《约翰福音》1:1得知祂就是道。神永不改变，祂的真理永恒不移。
在当今世界，辨别谁在说真话往往困难重重。人们声称：「我说的是实话！你难道不信任我吗？」然而他们所言究竟是百分之百真实？九成？五成？抑或仅有百分之五？若非百分之百真实，我们又如何分辨哪些部分属实？人们常混杂着部分真相与谎言发言，说出「严格来说正确」却极具误导性的话语。
若朋友担心真相会令我们失望，便可能不愿「完全坦诚」相待，以为如此能保全情谊。他们或许认为「大致诚实」即可，但这并非真相。所谓真相，必须百分之百真实。我们无法分辨话语中哪些属实、哪些虚构。如此一来，非但未能保全情谊，反而因背弃信任而伤害友谊——重建信任堪称世间最艰难之事。
当我们听闻世界动态的新闻时，能否确信其真实性？无论报导者或评论者，都可能操弄事实、混杂谎言与部分真相、扭曲细节，或刻意运用带有强烈负面或正面意涵的词汇来塑造特定论述。这些皆属欺骗手段，令人难以辨别真相。
在这世界，并非人人珍视真理，也非人人以相同方式定义真理。许多人认为唯一存在的真理是主观的，这意味着每个人都能随心所欲地定义真理。有些人试图说服你相信他们在说真话，实则蓄意欺骗或诱骗你。若我们被欺骗，意味着我们自以为掌握真相却并非如此，且浑然不觉自己正陷入迷思。我们该如何抵御谎言与欺骗？究竟能做些什么？
感谢神，我们可以信靠祂。我们可以信靠祂的话语。神是超越的真理，神永不改变。寻求神就是寻求真理，真理必叫我们得自由！（约翰福音 8:32）。我们的神是独一真神！（约翰一书 5:20）。
经文：
我们也知道，神的儿子已经来到，并且赐给我们悟性，使我们能认识那位真实的。我们就在那位真实的里面——就是祂的儿子耶稣基督。祂是真实的神，也是永生。（约翰一书 5:20）
圣诗选项：
〈成为我异象〉（第一节）
这首圣诗的歌词是源自一首古老的爱尔兰诗歌，一般认为由 6 世纪诗人达蓝．福尔加伊尔（Dallán Forgaill）所作。学者相信这首诗在 10 或 11 世纪时曾被修订。现今所唱的英文版本于 1905 年由玛丽‧伊莉莎白‧伯恩（Mary Elizabeth Byrne）翻译，1912 年再由埃莉诺‧赫尔（Eleanor Hull）整理成今日的诗节形式。
〈开我眼睛使我看见〉
由克拉拉‧H‧史考特（Clara H. Scott）于 1895 年写作（灵感来自诗篇119：18）。
〈永生神智慧无限〉（第一节）
由苏格兰牧师兼诗人华特‧查默斯‧史密斯（Walter Chalmers Smith）于 1867 年写作（灵感来自提摩太前书1：17）。
