An Advent Storybook and Study: Seeking Truth, Goodness, and Beauty
將臨期故事與研讀：尋找真理、善良與美麗
© 2025 Lūminé Press 版權所有。作者：Elsie Lungren。插畫：Nicoleta Dabija。中文翻譯：Monica 劉芃欣（提供繁體與簡體中文版本）
第十日
外婆開始講述：「三位智者與我們最喜愛的圖書館員，已啟程前往拜訪嬰孩耶穌，好敬拜這位久盼的君王。在了解他們的旅程進展前，我想說明聖經並未明確記載這三位智者何時啟程、耗時多久，或何時抵達目的地。」
每當聖誕故事被述說時，人們常將三智者與牧羊人同時朝拜嬰孩耶穌的場景並列，傳統上這發生在耶穌誕生的聖誕夜或聖誕日當天。我們的故事亦將如此呈現，但由於聖經未提供此細節，三智者抵達時間可能晚於牧羊人。若三智者確實與牧羊人同時或相近時分抵達，則他們很可能早在瑪利亞與約瑟離開拿撒勒數月前便已啟程。此種可能性存在，但我們無從得知。
「我們同樣無從確知這三位智者確切來自何方——僅知其源於『東方』；亦不知他們啟程前是否相識；是否從同一地點出發；究竟是否恰為三人；姓名為何；甚至是否真為國王。聖經中唯一記載這群「智者」旅程與抵達的段落，見於《馬太福音》2:1-12。某些傳統認為三智者於聖誕節第十二日抵達，此日被稱為「三王節」。
「本故事為智者虛構背景故事，但其核心事件確有其事。例如記載舊約聖經的卷軸確曾存在，而聖經作為上帝的話語，其內容永遠真實無謬。梅爾希奧、卡斯帕與巴爾薩澤這三個名字首次出現在六世紀的文獻中，因此可能屬虛構，但為延續傳統，我們仍沿用這些名稱。」
此外，在我們的故事中，駱駝的名字源自中文，圖書館員羿辰亦然。這些名稱皆屬虛構。難道三位智者可能來自中國？部分學者持此觀點。近期發現並翻譯的八世紀手稿暗示，智者們或許是經絲綢之路從中國而來。然而多數學者仍不認同此說。正因無人確知他們的來處，我們便能在此故事環節發揮創意。唯一可考證的，僅是《馬太福音》2:1-12的記載。這意味著智者確有其人，但我們對他們所知甚少。他們始終是個謎。如同任何未解之謎，總有人渴望調查、尋找線索、試圖破解！當這些事件發生在數千年前時，這些偵探可能是考古學家、古文書與古語專家、歷史學家或人類學家。
「在今日的故事片段中，」外婆繼續說道：「我們將認識駱駝，請大家記住安妮卡昨日說過的話。誰還記得是什麼內容？她說完後，我就預告過今天會揭曉！」
琳妮亞率先舉手：「是關於真實事物的事。」
盧卡斯接著說：「還有美好的事物。」
最後是阿斯特麗德想起來了：「還有美好的事物！」
「沒錯！」外婆說：「見到駱駝時要記住這點！」
邂逅駱駝：真誠、善良與美麗
伊森在梅爾希奧的駱駝鞍袋裡上下顛簸。但他非但沒有暈車，反而笑得合不攏嘴——這是他人生首場大冒險！環顧四周，他發現梅爾希奧、卡斯帕和巴爾薩澤都已酣睡，但駱駝們仍緊隨星辰前行。
「打擾了，」伊森對駱駝說道，「容我自我介紹。我是來自東方的羿辰，但你叫我伊森就好。國王們有時只稱我『圖書館員』。你叫什麼名字？」
「年輕的圖書館員，您好，」駱駝回應道：「我叫真理，但您可稱呼我的暱稱珍。我的同伴是善良，暱稱尚恩；還有美麗，我們都叫她瑪伊。你就知道這三位智者多熱衷哲學，所以他們以柏拉圖和亞里斯多德所論的真、善、美為我們命名。」
外婆停頓片刻說道：「接下來三天，我們將與這三位智者及其駱駝同行。這段經歷未見於聖經記載，意味著它是故事中虛構的部分。然而關於真理、善良與美麗的啟示，對現實生活具有值得深思的啟發性。這種思考方式有個特殊名稱。有人知道是什麼嗎？梅爾希奧的駱駝曾提及過。」
「哦！哦！哦！我幾乎要記起來了！」西奧說。「我只記得它讓我想起我們的表弟菲爾。」
「謝謝提示！」安妮卡說。「是哲學嗎？」
「就是它！」西奧喊道，「菲-洛-索-菲！我就知道和菲爾有關！」
外婆咯咯笑起來：「沒錯，就是哲學。我想向你們解釋什麼是哲學。阿斯特麗德，這部分可能有點難懂；盧卡斯，你可能會覺得有點無聊，但等你們長大後，或許會覺得這很有趣也容易理解。等我解釋完它的含義，你們可以告訴我哪部分讓你們覺得有道理，好嗎？」
「好呀，外婆！」年幼的孫輩們異口同聲應道。
「哲學，」外婆開始講解，「字面意思是『愛的智慧』。哲學家就是喜歡探問生命問題，然後花時間深入思考這些問題的人。例如：我們如何分辨真實與虛幻、善與惡、合理與荒謬？如何判斷一句話是否屬實？這些問題如同謎團，所以哲學家就像偵探。不過，他們的調查是在腦海中進行的——透過深入思考，有時也透過與他人辯論。他們運用推理和邏輯思考的能力，並進行大量沉思。所謂沉思，就是對某件事物進行深入思考。」
「在耶穌誕生前約四百年間，有位名叫柏拉圖的希臘哲學家。他生於公元前428年左右，卒於公元前348年。柏拉圖常思索的課題之一，是是否存在超越時空與物質世界的實體。他稱這些實體為『超驗者』。須知他所處的時代與地域尚未聽聞上帝。他最終得出結論：存在三種獨立於我們世界之外的事物，他稱之為『真』、『善』、『美』。 」
「當柏拉圖論及真理、善與美時，其意涵並不依賴人們的認知。一旦我們從單一視角審視事物，便稱之為主觀。所謂「美在觀者眼中」正是主觀審美觀的體現——某人眼中之美，他人未必認同。但柏拉圖所論絕非如此。他探討的是客觀意義上的本質——即便無人觀照或評斷，這些特質依然存在。他主張真、善與美無需被創造，因其存在早於世界誕生。它們自古長存，乃世間萬物之源。這概念與神明何其相似，對吧？」
「是的，」西奧說。「但柏拉圖並不認識上帝，對吧？」
「沒錯，」外婆說。「柏拉圖不認識上帝。所以當他思考這些他認為必然存在於世界之前或之外的事物時，他沒有探究上帝如何透過創造與耶穌顯明這些真理，反而思索人們如何能辨識它們。」
柏拉圖的弟子、哲學家亞里斯多德（公元前384年－322年）提出三個術語來描述人類的能力。他稱之為「邏輯」、「倫理」與「情感」。邏輯是理性思考的智力能力，使人得以認知真理，它運用我們的思維並影響思考方式。倫理是辨別是非的道德能力，使人渴望向善。它運用意志力，影響言行舉止。情感則觸動情感與美學鑑賞力，使人熱愛美好事物。它運用心靈、慾望與想像力，影響內心感受。
「現在來練習。我舉個例子，你們要回答兩件事：首先，判斷這個例子屬於真、善或美的範疇；其次，說明它是否屬於柏拉圖所指的超驗類別——即對所有人皆具普遍性而非個人主觀意見；抑或因依賴個人觀點而不屬此類。準備好了嗎？」
「準備好了！」五個孩子齊聲應道。
「第一個例子，」外婆說道：「蘇西沒邀請蘿莉參加生日派對，導致蘿莉認為蘇西不喜歡她。這個例子屬於真、善或美的哪個範疇？是否屬於超驗類別？請記住，超驗概念不能受個人觀點、文化或歷史時期影響，必須具有普世性——對任何人、任何時空都具有相同意義。它不取決於誰、何地或何時。正因超驗性不受個人觀點影響，我們稱其為客觀。當不同人觀看同一事物卻產生相異見解或意見時，我們稱其為主觀，因為它依賴於個人的視角。」
安妮卡回應道：「蘿莉的信念範例並非關乎善惡或美醜，僅是她認定為真的事物。因此我認為它屬於真理範疇，但並非超驗真理。這信念對蘿莉或許成立，卻未必適用於所有人。既然僅是蘇茜的個人觀點，便屬於主觀範疇。」
「完全正確！」外婆說道。「第二個例子：約翰福音3章16節告訴我們『神愛世人』。神愛著我們每一個人。你們怎麼想？」
阿斯特麗德舉手道：「我覺得這對每個人都適用。」
「沒錯！」外婆微笑著說：「這就是超越性真理的例子。好，第三個例子：若藥物能救治病童，但父母無力負擔藥費，他們偷藥是可被接受的，因為動機是善的。你們怎麼看？」
西奧舉手：「這個例子屬於善惡範疇，因為當事人是在抉擇對錯或善惡，但不同人群或文化對此可能有不同看法。所以這不屬於柏拉圖所說的超驗真理。」
「答對了！」外婆讚道：「你真聰明！好，第四個例子：馬可福音12章31節說：『要愛人如己。』這與耶穌在馬太福音7章12節的教導相似：『但凡你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。』這被稱為黃金法則。你們怎麼看？」
盧卡斯回答：「這是普世的善。」
「沒錯，盧卡斯！」外婆讚許道，「你說得對！這是超越性的善。好，第五個例子：五歲的約翰尼費盡心力畫了母親的肖像。當他詢問母親的看法時，她告訴他畫得很美。她的評價屬於主觀真理，因為這是個人感受；但我想請你判斷：這屬於超越性的客觀美，還是僅是主觀美——即單一視角的感受？你認為全世界的人都會認同強尼的畫很美嗎？」
阿斯特麗德說：「也許只有約翰尼的媽媽這麼認為。」
「說得對，阿斯特麗德，」外婆說：「這就是主觀美的例子。妳真是個了不起的哲學家，能如此深入思考這些問題！約翰尼的畫作並非柏拉圖所談論的那種超越性美。」最後一個例子：撒母耳記上16章7節這樣說：『耶和華對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。』你們怎麼想？」
這次安妮卡開口了：「這個例子取決於神在人心裡看見什麼。當神察看人心時，我認為祂是在看人的意圖。他們對他人友善，是否只是為了讓自己看起來更好或獲得回報？他們是否受貪婪、自私等罪惡驅使？抑或真心關懷他人，即使無人看見也堅持行善？例如像那位好撒瑪利亞人，在毫無回報或認可的情況下仍救助困苦者？若他們試圖效法耶穌的作為，或聆聽聖靈引導去追求真理與良善，便顯明其心意純潔而非邪惡。我認為純粹是種美，是內在的美。人們看見善行時，會由衷讚嘆：『哇，這真美！』」
「說得好，安妮卡，」外婆說道。「理解柏拉圖對美的詮釋並不容易。當柏拉圖形容某物美麗時，他關注的是構成其本質的核心要素。這難以精確定義，但我們或許可稱之為事物的本質、核心、根基、構成要素、設計或靈魂。若它能引領我們超越自我，趨向美好與真實，便具有吸引之力。柏拉圖將這種吸引力視為美。我們可能透過聆聽和諧之音、目睹璀璨光輝，或察覺對稱與比例等特質來感知這份美。又或者，當我們從言行中窺見某人的美德、自制力與智慧時，便會說此人的靈魂蘊含著美。
「柏拉圖相信，當人們在生活的每個面向追尋真、善、美時，便能發現生命的意義與目的。真理使人洞見真實；善良使生命具足意義；美麗則使人得以欣賞。」真、善、美三者實為一體 ，因凡屬真實者亦具善美；凡屬善者亦含真實與美；凡屬美者亦蘊含真實與善。
「由於柏拉圖與亞里斯多德生於耶穌降生之前，且生活在希臘，他們並不認識上帝，因此未能體悟追求真理、良善與美即是尋求上帝。然而在耶穌降世數百年後，出現了托馬斯·阿奎那（1224–1274）與C·S·路易斯（1898–1963）等基督教哲學家，他們領悟到：真、善、美正是上帝的本質。上帝是完美的真理、完美的良善、完美的至美。 」
這意味著當我們尋求上帝時，實則在追尋真理、良善與美善本身。真理可於聖經中尋得，因上帝的話語即是真理，耶穌就是真理。
「良善體現於耶穌言行的典範。上帝是良善的。請留意耶穌賜予我們的兩條誡命，皆與愛息息相關：
『你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神』，『又要愛人如己』」（路加福音10:27）。
我們追求良善，因它指引我們選擇言語與行為。神願我們的言行皆源於愛。神就是愛，故良善即為愛。
「最後，我們追求美善。當人心純潔且充滿聖靈時，我們或許能從那人閃耀的雙眼中，窺見上帝榮耀、光輝與壯麗的流露。我們可能感到被牽引出自我，被眼前所見或耳中所聞的美善所吸引。上帝的榮耀是美好的。公義，又或者是與上帝和好的心——是美好的。」
外婆望著最年幼的孫輩們說：「阿斯特麗德、盧卡斯、琳妮亞，你們能說出今天學到的哲學知識嗎？」
琳妮亞率先開口：「哲學就是思考如何分辨對錯、善惡之類的事。」
「沒錯，」外婆說：「思考這些問題就是哲學的體現。」
盧卡斯插話道：「既然上帝創造了世界，祂必然先於世界存在。上帝是完美的真理、完美的善與完美的善美，因此這些特質也先於世界而存在。」
「說得對！」外婆讚許道：「哲學家稱這三者為『先知者』。」
阿斯特麗德補充道：「與耶穌成為朋友，意味著我們能在生命中擁有真理、善良與美麗！」
「說得好，阿斯特麗德！你們都是了不起的哲學家！」外婆讚道：「當我們與某人成為朋友，便渴望共度時光、更深入了解對方。與耶穌為友，意味著我們不斷追求更深認識祂。我們能透過讀聖經（尋求真理）、唱讚美感恩的詩歌（尋美麗）、以及在迷茫時禱告求指引（尋求善良）來實踐這份追求。 」」
「故事裡的智者與我們的朋友伊森，同樣在尋覓耶穌。他們尚未找到祂，卻緊隨星辰指引，決心尋得真身。尋覓耶穌的本質，正是追尋真理、善良與美麗！明日我們將加入他們的尋覓之旅，見證他們發現的奧秘。
應用：尋求上帝，我們便在追尋真理以指引思想；尋求善良以引導行為；尋求美麗以滋養心靈感受。
經文：耶利米書 29:13，馬太福音 6:33
聖詩：〈祂是我的一切〉 拉爾夫·卡瑪珂，1964年創作
〈你要先求祂的國〉卡倫·拉弗蒂 ，1971年創作
