An Advent Storybook and Study: Seeking Truth, Goodness, and Beauty
將臨期故事與研讀：尋找真理、善良與美麗
© 2025 Lūminé Press 版權所有。作者：Elsie Lungren。插畫：Nicoleta Dabija。中文翻譯：Monica 劉芃欣（提供繁體與簡體中文版本）
第六日
東方圖書館 第一部
「規矩！」東方人羿辰低聲自語。「難道沒人記得圖書館的規矩嗎？」
身為首席圖書管理員，羿辰多數時間都在為那些睿智博學的學者指引文卷所在，或精確告知某則預言、歷史紀錄、舊約經文或其他古籍的存放卷軸。他更肩負著監督這些重要人物遵守圖書館規章的重任！
「圖書館內嚴禁飲茶！禁止奔跑！不得攜卷出館！請壓低音量！無論如何，切勿自行歸還卷軸！若放錯位置，我們將永遠找不到！」綽號伊森的羿辰，整日忙於從茶漬中搶救一卷又一卷的古卷。
「伊森！」熟悉的嗓音喊道，「我們聽聞有預言提及父子二人，預言兒子建立的王國將永世長存，預言遠方國王將遠道而來叩首進貢！」
「梅爾希奧說得對，」另一位名叫卡斯帕的國王附和道，「我們必須深入探查此事。」
「沒錯！」巴爾薩澤的嗓音如雷貫耳，「我們三位國王必須去見見這位新王。」
「伊森，」梅爾希奧爾再次說道，「把預言找出來！」
伊森匆匆忙忙跑開，不久便將數卷古卷呈上桌，供三位智者查閱。「聖經多處提及父與子，以及子嗣的國度，」以探解釋道，「請參閱耶利米書23:5-6、撒母耳記下7:11-13、歷代志上17:13與22:10。」
耶利米書 23:5-6 「因為時候將到，」耶和華宣告，「我要從大衛的譜系中，興起一個公義的後裔，他是憑智慧來統治的君王，要在全地做公正公義的事。6在他執政的日子，猶大將得到拯救，以色列將平安度日。他必稱為『上主是我們的公義』。」
撒母耳記下 7:1, 11-13 當夜上主面見拿單，說：「你去告訴我的僕人大衛：『耶和華如此說：……11 耶和華向你宣告：我必為你建立家室。你壽數滿足、與列祖同睡之時，我必使你親生的後裔接續你作王，我必堅立他的國度。他必為我的名建造殿宇，我必使他的王位永存。我要作他的父，他要作我的子。」
歷代志上 17:10b-14。這些經文重複了撒母耳記下 7:11-13 的內容。
歷代志上 22:7-10 大衛對所羅門說：「我兒，我原想為我神耶和華的名建造殿宇。耶和華卻對我說：⋯⋯9『你必生一個兒子，他必作平安之子，我必使他四境得享安寧。他的名要叫所羅門⋯⋯10他必為我的名建造殿宇。他必作我的兒子，我必作他的父。我必堅立他的國位，直到永遠。』」
「這很有意思，」卡斯帕開口道：「若不深究，聽來似乎單指大衛之子所羅門，意味著當所羅門登基時預言便已應驗。 但我們必須深入思考。耶利米稱那位君王為『公義的主』，這稱號從未用於所羅門。」
「再者，」巴爾薩澤接著說，「請注意當神發言時，祂稱這位君王為祂的兒子。即使在《歷代志上》第22章，當神明確指出這位君王是所羅門時，祂仍自稱是父親。祂對大衛說：『你必生一個兒子』名為所羅門，隨即補充：『他必作我的兒子，我必作他的父親。』這話語充滿玄機，值得我們深思：究竟指的是大衛的兒子，還是神的兒子？」
「這些經文無疑預言大衛後裔將興起一位君王，」梅爾希奧說道，「而主耶和華多次宣告：『我必作他的父，他必作我的子』——這意味著君王雖出於大衛血脈，卻同時是神的兒子。」
三位智者停止交談，沉思著這些令人困惑的話語。
片刻後，卡斯帕開口：「預言可能以多重形式應驗。提及大衛之子時，短期指所羅門，長期則預示未來君王，此君王既是大衛後裔，卻又以某種方式成為上帝親生之子，因而擁有統治以色列永世不衰的權能。巴爾薩澤所言甚是，此事確實玄妙。我認為這些預言既指向大衛之子所羅門，亦指向尚未降臨卻將永世統治的上帝之子。」
伊森清了喉嚨：「我還帶來了記載《詩篇》第七十二篇的卷軸，」他說道，「據信這是所羅門的禱告，他祈求上帝賜福其王權。您是否感興趣？」
讀畢後，巴爾薩澤說：「謝謝你，圖書館員。這確實很有意思。作者很睿智，因為他明白公正仁慈的統治者或領袖之能，源自上帝。多數內容應是在預言所羅門的王權樣貌，但某些表述顯然超越凡人範疇。例如第五節提到『他必如太陽永存，如月亮長存，直到永遠』，第六節更說『他必從海直到海，從大河直到地極，都作王』。」
卡斯帕舉手示意，眾人霎時靜默。「我認同你的邏輯，巴爾薩澤。所羅門身為凡人，既無法歷代長存，也未統治至地極。此處必是指某位權能如神、卻出自大衛王血脈之人。我認為這亦是預言雙重應驗的例證——其一已透過所羅門王實現，其二尚未發生。
「若果真如此，」梅爾希奧說道，「且讓我們細讀第10至11節：『西方他施與遠處的君王將獻上貢品；東方示巴與西巴的君王將獻上禮物。萬王必向他下拜，萬邦必事奉他。』這些君王確實曾遠道而來向所羅門王進貢。但若這段經文同時預示著上帝親生之子——那位未來的君王，那麼預言就需要再次應驗。因此，必將有君王遠道而來向這位未來君王進貢。而我認為，那君王就是我們，卡斯帕和巴爾薩澤，你們怎麼看？」
「這是我們的使命，」卡斯帕說。
「這是我們的榮耀，」巴爾薩澤說。
「明日，」梅爾希奧說：「我們來擬定計劃。伊森，若要確定行進方向，還需進行更多研究。」
「我會備妥更多古卷，」伊森向三位智者承諾。
外婆說道：「雖然今日的故事片段未見於聖經記載，但我們仍能想像那些智者初聞未來君王預言的瞬間。他們如何回應？他們渴望深入探究，更想揣摩預言的深意。儘管當時尚未有新約可供參照，他們仍憑藉邏輯推理，領悟到舊約經文將兩度應驗——一次透過所羅門，一次透過上帝稱為祂親生兒子的未來君王。
順帶一提，那些藉耶穌降生與地上生涯應驗的預言，常被稱為「彌賽亞預言」。這是因為舊約中的『彌賽亞』一詞，原指那位即將降臨的『蒙揀選者』——祂將作為救世主、解放者，使以色列人民脫離外邦統治，成為他們的新王。這正是以色列人滿懷期待、殷切盼望的救贖。
「正如我們稍後將發現的，他們的期待並不正確。耶穌是彌賽亞沒錯，但他們以為彌賽亞會成為他們在世上的君王，卻未曾明白祂是來作他們心靈的君王與主！他們以為彌賽亞會拯救他們脫離外邦政權的壓迫，卻未曾明白祂是來作他們脫離罪惡後果的救主。對我們而言理解這點容易得多，因為我們活在他們的未來。我們早已知曉耶穌誕生、生平、受難與復活的歷程。但對他們而言，這些事都尚未發生，他們無從知曉。他們僅能反覆思量舊約的預言。」
「正因我們身處他們的未來，得以透過新約見證：那些舊約預言如何在所羅門之後，藉著神之子耶穌的降生再度應驗。馬太福音12章42節明言：『……如今有比所羅門更大的在這裏了』——此處所指正是耶穌。
「我們也能發現，舊約與新約使用相同措辭描述新王、神的兒子耶穌將要成就的事。先看新約記載：
《路加福音》1:31-33記載天使向瑪利亞啟示耶穌的預言：『主上帝要把他先大衛的王位賜給他，他要永遠做雅各家的王，他的國永無窮盡。』
《馬太福音》16:18，耶穌宣告：「我還告訴你，你是彼得，我要在這磐石上建立我的教會⋯⋯」
教會雖指所有相信耶穌是上帝之子並跟隨祂的人，我們亦可將教會視為一種房屋，這房屋是為上帝居住而建，我們可說教會是為上帝之名而建的殿宇。
「現在讓我們看看舊約預言中的用詞：
『他必為我的名建造殿宇，我必使他的國位強大，直到永遠』（撒母耳記下7:11-13）
『他必為我建造殿宇，我必堅立他的國位直到永遠』（歷代志上 17:12）。
『他必為我的名建造殿宇。他必作我的兒子，我必作他的父。我必使他的國位堅立在以色列中，直到永遠』（歷代志上 22:10）
「當我們將舊約預言的措辭與新約的表述相比較時，便能看見這些預言如何藉著耶穌的降生再度應驗。祂是新王，這位君王雖如《馬太福音》1:1-17所載源自大衛家譜，同時也是神的兒子。在我們想像的圖書館對話中，那三位智者正是透過邏輯推理領悟了這點！」
「明天我們將揭曉，三位智者是否在圖書館發現任何線索，幫助他們規劃旅程。」
西奧舉手提議：「這段故事該命名為〈智者偵探社〉！他們搜集線索、串聯證據的本事實在了得！」
盧卡斯補充道：「別忘了伊森！沒有這位圖書館員他們怎麼辦？！我們乾脆叫《老鼠與國王偵探社》吧！」
眾人哄堂大笑。
應用：當我們聽到未知事物時，會產生好奇心。心中便會浮現疑問。當我們對某事產生疑問時該怎麼做？我們會進行研究。進行研究時，若可能的話最好直接閱讀原始資料。完成研究後，我們需要運用批判性思考能力。我們思考所讀內容，運用邏輯推理判斷其合理性，尋找規律並建立關聯，甚至提出後續問題。這正是智者們的做法。
經文：撒母耳記下 7:1, 11-13；歷代志上 17:10b-14, 22:7-10；詩篇 72:5-11；耶利米書 23:5-6。
聖詩：〈我們有一故事傳給萬邦〉 Henry Ernest Nichol 1896年創作
